Новости, статьи, видео - общественно-политический форум Политбюро.

Вернуться   Новости, статьи, видео - общественно-политический форум Политбюро. > Статьи > Религия. Все о Боге и всех его именах > Христос воскресе! Православные!

Ответ
 
Опции статьи
 
Старый
maratkunaev maratkunaev вне форума
Почетный гражданин
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию православный взгляд на мир
от maratkunaev 12.11.2009

Цитата:
ПО МЕРКЕ ЧЕЛОВЕКА

«Наша Вселенная – это плотяные одежды, сшитые Господом по человеческой мерке», – считает протоиерей Михаил Захаров
Спойлер:

Новый взгляд

В декабре минувшего года в Москве прошла конференция «Революция в астрономии, биологии и физике», на которой, пожалуй, впервые у нас в России был обобщен огромный массив данных, полученных за последние 10-15 лет с помощью земных и космических телескопов. Этот массив не только велик, но и полностью меняет представление ученых об устройстве Вселенной.


Кротовая нора в пространстве-времени

В частности, ученые говорили об открытии «кротовых нор». В отличие от «черных дыр», в которых вещество пропадает бесследно и из которых нет выхода, по «кротовым норам» время течет вперед-назад и по ним можно свободно перемещаться. Они дают потенциальную возможность путешествия во времени и практически мгновенного перемещения в пространстве, из одной галактики в другую.

Также совсем недавно были открыты так называемые «темная материя» и «темная энергия», из которых на 95% состоит Вселенная и которые подчиняются неведомым физическим законам. По этому поводу профессор Института теоретической и экспериментальной физики Андрей Долгов заметил на конференции: «Главный сюрприз и разочарование для человечества – мы, оказывается, живем вовсе не в центре Вселенной и «сделаны» не из того вещества, из которого в основном сделана Вселенная... Но, с другой стороны, редкий элемент всегда дороже ценится – так и мы должны ценить свою индивидуальность».

Что показательно, на этой, обобщающей последние открытия, конференции много говорили об «антропном» (anthropos – человек) принципе устроения Вселенной. Игорь Митрофанов, один из самых успешных российских астрофизиков, создавший серию приборов для «марсианских» космических аппаратов, отметил: «Наша природа удивительно хорошо «подогнана» для того, чтобы мы комфортно существовали. Стоит чуть-чуть изменить структуру нашей галактики, нашей Солнечной системы – и все рассыплется!» Директор Института прикладной астрономии РАН Андрей Финкельштейн, несмотря на свои атеистические воззрения, также признал: «Вселенная, безусловно, устроена таким образом, чтобы в ней обязательно возник человек, скажу больше – она не возникла бы, если бы существование человека не предполагалось. Говоря образно, «дизайн» Вселенной задуман под человека...» Кто именно задумал? Профессор считает, что термины не важны, мол, это «можно назвать и Богом».

Прокомментировать сказанное мы попросили протоиерея Михаила Захарова, кандидата физико-математических наук. Выпускник МФТИ, он 25 лет работал в военно-космической отрасли, в институте Королева, сейчас служит настоятелем Свято-Никольского храма в с.Рогачево Московской области. Он много лет занимается проблематикой антропного принципа Вселенной, выступал с докладами на научных конференциях.

Разум во Вселенной

– Отец Михаил, то, что фундаментальные физические константы нашей Вселенной удивительным образом «подогнаны» для существования жизни, ученые отмечали и раньше. Приводились даже математические расчеты: вероятность случайного возникновения таких констант настолько мизерна, что все говорит об искусственном их происхождении. Но сейчас ученые, даже неверующие, идут дальше – говорят о создании Вселенной именно «под человека». С чем это связано?

– Наука не стоит на месте. Антропный принцип впервые был предположен физиком Г.Идлисом в 1958 году и затем в 1974 году развит Б.Картером. С той поры появились новые данные – и они только углубили понимание антропности нашего мира. Сравнительно недавно было открыто, что параллельно с нашей могут существовать множество мини-вселенных. Так что у нас появилась возможность сравнивать. Когда рассматриваешь модели других вселенных – вполне «нормальных», существующих по естественным физическим законам, то видишь, что там просто нет места для жизни, нет даже намека на ее возможность. И еще больше поражаешься уникальности нашего мира и хрупкости разума – чуть-чуть что-нибудь измени, и жизнь как ветром сдует. Представьте, если бы физические константы, такие, как скорость света, гравитационная постоянная, заряд и масса электрона и протона, хоть незначительно отличались от известных нам! Тогда бы не могли образоваться ядра атомов и сами атомы, не говоря уж о сложных молекулярных структурах. Незначительные отклонения в величине гравитационной постоянной не позволили бы образоваться галактикам, звездам и планетам, что также исключило бы появление жизни, а следовательно, и человека.

Еще недавно классическая наука, изучая окружающий нас мир, старалась абстрагироваться от человека – она изучала мир, существующий как бы сам по себе, без участия человека, его влияния на мир, без учета существования сознания. Между тем квантовая теория установила, что те или иные свойства квантовых систем проявляются только при наличии наблюдателя в процессе наблюдения. Что это значит? Физический мир как-то зависит от сознания, в данном случае – человеческого.

– А что, если во Вселенной, кроме человека, существуют иные разумные существа?

– Какой бы разум Господь ни насадил в мироздании и как бы он ни различался, все равно всех нас должна объединять способность воспринимать и производить информацию. Антропный же принцип («финалистский» его вариант) гласит: «во Вселенной должно начаться производство информации, и оно никогда не прекратится». Под эту задачу, мол, Вселенная и сформировалась – чтобы возникла разумная жизнь и сохранила однажды начавшийся процесс наполнения ее информацией. И тут как бы не важно, homo sapiens или иные биологические формы займутся этим. Ведь возможное время существования Вселенной оценивается, исходя из учета вероятного распада барионов, в 1035 – 1040 лет. Это непостижимо большой срок, по сравнению с которым наше Солнце, которому осталось светить порядка 1010 лет, лишь мгновенная вспышка. Так что еще не факт, что человечество сохранится и исполнит свою роль. Хотя есть авторы (например, Ф.Типлер), считающие, что антропный принцип исключает «космический промысл» об ином, не нашем, человечестве. Однако это мнение может быть и ошибочным. Кстати, финалистский антропный принцип перекликается с космической философией К.Э.Циолковского, согласно которой человечество со временем покинет свою колыбель – Землю – и будет осваивать космос, преобразуя его, возможно, вместе с другими цивилизациями.

– И вы с их точкой зрения согласны?

– Я просто вижу, что она не противоречит Откровению о сотворении мира Богом. Что же касается «роли homo sapiens»... Как христианин главную роль человека в этом мире я вижу в стяжании Святого Духа, и, скорее всего, судьба человека будет определяться на путях решения этой задачи. Если же человек не справится и окончательно погибнет, то Бог может прекратить существование всей Вселенной, как больше ненужной. Примечательно, что с этим согласуется и антропный принцип. Если Вселенная вдруг лишится возможности иметь своего «наблюдателя», то исчезнет основание для ее существования.

Вселенский человек

– Раз уж мы заговорили об иных цивилизациях... Возникает вопрос: если есть живые существа на других планетах, то Господь приходил и к ним? Значит, было несколько воплощений, несколько Голгоф и Воскресений? Но это же абсурд.

– Да, тут явное противоречие. Вероятно, никаких инопланетян и нет, тем более что до сих пор признаков их существования во Вселенной не обнаружено. И все же такую вероятность не стоит отбрасывать – лучше довериться Божьему промыслу. Если иные миры существуют, значит, так Господь сделал. А у Него все премудро устроено, и те противоречия, которые возникают в нашем сознании, где-то все равно разрешаются. У Бога все возможно, в Его власти время и пространство. Это я знаю из литургической практики. Господь один раз принес Себя в жертву. Но на каждой Божественной литургии эта жертва приносится вновь и вновь, оставаясь в то же время единственной. Господь один раз устроил для учеников Тайную Вечерю. Но на каждой Божественной литургии она повторяется вновь и вновь, не переставая быть единственной. Понимаете?

Можно, конечно, объяснить противоречие еще проще: Господь приходил только к землянам, а «иным человечествам» это не понадобилось. Одни, скажем, настолько поняли свое предназначение и устремились к Богу, что не нуждались в таком радикальном средстве, как Боговоплощение. Другие, наоборот, столь отступили от Бога, что и Господь совсем от них отступился – и не было для них Боговоплощения и крестной жертвы. Но все равно это не ответ.

– Почему? Ведь пути у каждого разные...

– Пути-то могут быть всякие. Но итог у нас один – мы живем в «падшей», тленной Вселенной, в которой действует энтропия и которая весьма и весьма не похожа на тот мир, о сотворении которого говорится в Книге Бытия. Тот мир был совершенен. Но после грехопадения все изменилось: Господь поместил нас в иную среду, дав «одежды плотяные». Так что все обитатели этой среды, вкупе с гипотетическими инопланетянами, – все причастны первородному греху. И все мы нуждаемся в искуплении этого греха.

– То есть Большой взрыв, как его описывают физики, и расширяющаяся Вселенная – не имеют никакого отношения к библейским семи дням сотворения мира?


Одна из научных моделей рождения Вселенной

– Вполне возможно, что «плотяные одежды», о которых сказано в Библии, и есть вся наша зримая Вселенная, которая, кстати, по новым данным, появилась не в результате «взрыва», а после некоего «вспучивания». В последние десятилетия ХХ века была развита инфляционная модель начальной стадии эволюции Вселенной. Согласно ей наш материальный мир возник около 10-15 млрд. лет назад «из ничего» путем фазового перехода, подобного образованию пузырей пара в перегретой жидкости, или путем квантового туннельного перехода. Эта теория допускает возможность возникновения не одной, а множества мини-вселенных, различающихся количеством измерений пространства-времени, законами природы, составом и свойствами вещества и т.п. Также допускается, что вселенные могут неоднократно возникать и исчезать. То есть, вероятно, сотворение мира было до появления нашей Вселенной.

– И все же как быть с инопланетянами? В Книге Бытия о них ничего не сказано, грехопадения в раю они вроде не совершали. За что же Господь поместил их в нашу ущербную Вселенную?


Рождение Вселенной - взгляд художника

– В Библии говорится об «Адаме», что переводится как «человек». Но при желании понятие «человек» можно толковать расширительно. Ведь все качества сотворенного Богом человека, о котором говорится в Библии, вполне совместимы с любым разумным существом в космосе, если таковые существуют. Любое разумное существо может возделывать землю и обладать ею, нарекать имена, быть наблюдателем и сотворцом, и грешить, конечно. Об Адаме принято говорить как о всечеловеке, заключающем в себе все земное человечество. Но почему нельзя представить его как вселенского всечеловека? Тогда homo sapiens, к которым мы принадлежим, будет как бы воплощением человека в данной точке Вселенной на определенном этапе ее эволюции. В других местах Вселенной и в другое время человек может представляться в другом виде, но он останется человеком, царем мира, венцом творения, сотворцом, наблюдателем. Такого человека можно определить как субъект мирового самосознания, что вполне соответствует библейскому представлению о сотворении человека.

Если Адам – вселенский всечеловек, и если верно, что наша Вселенная образовалась в результате грехопадения, то все вселенское человечество нуждается в спасении. Тогда космология Откровения становится вселенской. И это естественно. Ведь мы не просто земные, а «космические» люди – хотя бы потому, что наши тела состоят из атомов, которые образовались в далеких звездах. Наша Вселенная едина. И если Земля есть падший мир, то и вся Вселенная есть падший мир. Если Земля нуждается в спасении, то и вся Вселенная нуждается в спасении. Тем более грандиозна и ответственна роль человека, ибо от него зависит спасение всей Вселенной.

Восстановление подобия

– Под «спасением Вселенной» вы подразумеваете духовное преображение человечества? Или это также относится к материи – в смысле насыщения ее «информацией», о чем толкуют физики, придерживающиеся антропного принципа?

– Разумеется, духовное. Но человек может влиять и на материальное окружение, даже вмешиваться в процесс образования Вселенной.

– Каким образом? Вы же сами сказали, что наша Вселенная появилась 10-15 млрд. лет назад.

– В принципе, это реально. В физике имеется такое понятие – корреляция, то есть взаимная связь, соотношение. В квантовой механике известны примеры корреляции состояний частиц, между которыми нет взаимодействия (эксперимент Эйнштейна – Подольского – Розена). Это выглядит так: две частицы находятся в нескольких парсеках друг от друга, из-за удаленности они не имеют возможности взаимодействовать, но, между тем, состояния их синхронно меняются, как-то они связаны. То есть мы видим, что самые фантастические расстояния в нашей единой Вселенной – не помеха. Это первое условие. Второе: через радиотелескопы мы уже сейчас можем заглянуть в глубины Вселенной, какой она была 10 миллиардов лет назад. Мы регистрируем реликтовое излучение, которое самостоятельно существует во Вселенной с момента всего лишь 300 тысяч лет от ее рождения. Вероятно, в будущем человек сможет еще ближе наблюдать процессы образования материи. И третье. Вселенная в момент своего рождения представляла собой, безусловно, квантовую систему. А из квантовой физики мы знаем, что от наблюдателя во многом зависит поведение наблюдаемого квантового объекта. Получается, что мы, находясь на огромном расстоянии, можем видеть зарождение материи и как наблюдатели влиять на этот процесс.

– Может быть, Господь предоставил нам такую возможность, чтобы мы участвовали в одухотворении, обожении материи?

– Ну, это другая тема. Я говорю лишь о гипотетической возможности.

– И все же антропный принцип, если по нему создана Вселенная, предполагает обожение материи?

– Что значит «антропный»? Это как бы по мерке человека. А человек сотворен как раз по образу и подобию Божию. Священное Писание никак не уточняет, в чем заключается этот образ в человеке. Русский философ В.Н.Лосский писал: «Если мы захотим найти в творениях святых отцов точное определение того, что именно соответствует в нас образу Божию, то рискуем растеряться среди различных утверждений». Нашу сообразность Богу видят то в царственном достоинстве человека, то в бессмертной душе, в уме, интеллекте, разуме, в присущей человеку свободе, в способности общения с Богом и т.д. Между тем приоткрыть эту тайну можно, исходя из наших знаний о Первообразе. Конечно, Первообраз непостижим, но кое-что нам позволено знать. Мы знаем, что Бог – это Троица. Отец, Сын и Дух Святой. И в Библии есть подсказка. В описании сотворения человека интересно чередуется множественное и единственное число: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... и сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 26-27). Вначале говорится во множественном числе «сотворим» – и это показывает, что сотворению предшествовал предвечный совет трех Лиц Пресвятой Троицы. И по образу именно Троицы человек был создан. Затем о сотворении «его» говорится дважды – и «мужчины и женщины» вкупе. Тут мы уже видим подобие Божие: перед нами два лица, но одна природа – человек.

А затем произошло следующее: человек утратил подобие Божие. Если в раю Ева, взятая от Адама «кость от костей моих и плоть от плоти моея» (Быт. 2, 23), была той же природы, той же плотью, то в результате грехопадения обе человеческие личности стали двумя отдельными природами, двумя индивидуальными существами, связанными между собой внешними сношениями: «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3. 16). Таким образом, человек сохранил образ Божий – он остался Личностью. Но единую человеческую природу утерял, как бы расщепился. Таков человек после изгнания из рая. И, надо понимать, это отразилось и в той Вселенной, какая была дана ему в качестве «плотяных одежд».

Но Бог подает нам средство, чтобы восстановить утраченное. Он устрояет Церковь Свою на земле, дает нам таинство Своих Пречистых Тела и Крови. Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся частицами единого мистического Тела Христова, телесно соединяемся со Христом, обретаем единство во Христе и тем возвращаем, насколько это только возможно в падшем мире, утраченное подобие Божие. Вот на этих путях и возможно преображение Вселенной.

– Последний вопрос. У вас не возникало желания оформить свои мысли в книгу?

– А на эту тему уже много написано. Есть замечательная книга епископа Василия Родзянко «Теория распада Вселенной и вера отцов». Владыка снабдил ее подзаголовком «Каппадокийское богословие – ключ к апологетике нашего времени», поскольку много веков назад на схожие темы уже размышляли православные богословы, жившие в Каппадокии. Когда-нибудь, может, и я закончу свою книгу. В свое время в физтех я поступил, чтобы, так сказать, понять суть мироздания. Думал, в физике найду. Не нашел, взялся за философию. Много хорошего почерпнул у философа Генриха Батищева, с которым подружился. Но и это не удовлетворило. Обратился к религии. Сейчас уже сложилась система представлений о мире, но писать нет времени – много забот по храму. Село Рогачево, где я служу, хоть и небольшое, но в свое время славилось богомольными купцами, и они построили Свято-Никольский храм, который по величине самый большой в Московской области, и в Москве он уступает только Храму Христа Спасителя. Соответственно, такого же размера и проблемы по его восстановлению. Пока что это для меня главное.

Записал М.СИЗОВ
Ответить с цитированием
Просмотров 23821 Комментарии 43
Всего комментариев 43

Комментарии

Старый 22.06.2010, 11:22   #31
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

ВЫЗОВ ЭКУМЕНИЗМА

ДЕСЯТЬ ЭКУМЕНИЗМОВ

Диакон Андрей Кураев

(профессор Свято-Троицкого Православного Богословского Института)

Издательский Совет Русской Православной Церкви


2003

Спойлер:
Прежде чем начать разговор об экуменическом умонастроении, то есть о стремлении сблизить и соединить разные религиозные традиции, надо пояснить, что у слова экуменизм много смыслов. По своему собственному смыслу слово экуменизм означает движение или сближение и соединение разных религиозных традиций. Но понимание смысла, конечной цели и средств экуменической деятельности очень разнится.
Одни считают, что экуменическое движение касается только христианского мира и что оно призвано объединить христиан, принадлежащих к разным конфессиям. Другие считают, что экуменическое движение должно вовлечь в свою орбиту все мировые религии. Более того, некоторые весьма авторитетные авторы и издания поясняют, что тот, кто не участвует в экуменическом движении, тем самым обличает свою собственную сектантскую сущность.
Одни считают, что средством для взаимного ознакомления является изучение текстов и наблюдение за религиозной практикой инаковерующих людей, другие – что лучшим средством к экуменическому сближению является активное участие в обрядах и таинствах экуменического партнера.
Одни считают, что суть экуменизма состоит в диалоге и взаимном познании разных религиозных традиций; другие полагают, что у экуменического движения есть более практическая цель: непосредственное слияние религий.
Именно потому, что существует много разных пониманий смысла экуменической деятельности, использование одного и того же слова затрудняет уяснение реальных позиций людей и религиозных общин.
С каким же пониманием экуменической деятельности согласна, а с какими не согласна Православная Церковь? Я мог бы выделить десять основных пониманий экуменизма.
Первое и первоначальное видение экуменизма совсем не похоже на то восприятие экуменизма, которое характерно для нашего времени. При своем зарождении экуменизм – это сотрудничество христианских конфессий в проповеди Евангелия и в борьбе с язычеством.
Такой экуменизм я могу только приветствовать. Более того, мне приходилось участвовать в такого рода экуменических проектах. Например, моя книга «Соблазн неоязычества» (М., 1995), содержащая критику рериховского учения, была выпущена в издательстве «Протестант», причем ее издание финансировалось американской миссионерской группой «Co-mission». Еще ранее совместными усилиями нашей Церкви и девяти других христианских деноминаций был проведен семинар «Тоталитарные секты в России» (май, 1994). В его итоговом документе, без всякой измены Православию, нами вместе с другими христианами было сказано: «Мы, христиане разных конфессий и разных стран, люди, знающие христианство не извне и имеющие серьезный опыт знакомства с иными религиями, свидетельствуем, что любая попытка создания «синкретической мировой религии» есть не что иное, как антихристианская инициатива. Мы предупреждаем о том, что если какая-то религиозная или «культурологическая» группа говорит о себе, что она нашла путь к синтезу всех мировых религий, к объединению христианства с каким-либо восточным или «эзотерическим» культом – это явный признак того, что перед нами отнюдь не «всепримиряюще учение», а очередная секта, которая пытается насадить тот или иной псевдовосточный культ под маской симпатии к христианству. Мы обращаем внимание на недобросовестность пропаганды проповедников синкретических сект, воинственно требующих терпимости. Объявляя невежественным и необразованным фанатиком любого человека, несогласного с их доктриной, зачастую считая что между их адептами и оппонентами лежит расовая пропасть, они постоянно обвиняют в нетерпимости и сегрегационизме христиан. Заявляя о себе, как о носителях «широкого взгляда на мир», они никогда не признают права христиан оставаться просто христианами. Отказ христианина поклониться «эзотерической доктрине» - что просто невозможно сделать, оставаясь верным духу и букве учения Христа – они немедленно характеризуют как средневековую нетерпимость, «фанатизм» и. п., уверяя, что подобного рода людям нет места в новом мировом порядке, на утверждение которого направлены эти культы».
Второе понимание экуменизма предполагает, что христиане в своем диалоге между собой должны преодолеть некоторые стереотипные негативные представления друг о друге, должны лучше узнать друг друга. И это тоже необходимо. В самом деле, зачем же ограничиваться лишь чтением книг о протестантизме, о католичестве, о православии, если есть возможность прямо встретиться с носителями этих традиций и непосредственно выслушать их интерпретацию дискуссионных вопросов. Такое общение поможет преодолению ложных и поверхностных представлений друг о друге.
В полемике может занести уж очень далеко. Один вятский батюшка, например, в 90-х годах ХХ века сказанул в проповеди: «Протестанты отрицают иконы, Божию матерь, святых, мощи, ангельскую иерархию, демонов – в общем, все что нам дорого!»
Немалому числу православных, например, не помешало бы узнать, что римский догмат о папской непогрешимости не означает безгреховности римского епископа. В католическом понимании он означает безапелляционность папской власти над всей церковью и боговдохновенность тех решений папы, которые касаются области вероучения и морали.
Лишь позорит православие распространение фальшивок типа брошюрки «Папство и его борьба с Православием» (Сост. С. Носов – М., Стрижев-центр, 1993). Согласно этому изданию «в 1870 году католическая церковь признала непогрешимость римского первосвященника за догмат. Вот его текст: «Папа есть божественный человек и человеческий Бог. Папа имеет божескую власть, и власть его неограниченна. Ему возможно не земле то же самое, что на небесах Богу. Что сделано папою, то все равно, что сделано Богом. Папа непогрешим как Бог и может делать все, что Бог делает. Папа властен из неправды творить правду, властен против правды, без правды и вопреки правде делать все, что ему угодно. Он может возражать против апостолов и против заповедей, переданных апостолами. Он властен исправлять все, что признает нужным в Новом Завете, может изменить самые таинства, установленные Иисусом Христом. Если папа изрек приговор против суда Божия, то суд Божий должен быть исправлен и изменен»». Приводя этот фантазм, составитель сборника ссылается на «Свободное слово Карпатской Руси» (№ 209-210, 1996) и уверяет: «таково дословное постановление Первого Ватиканского Собора! Знают ли о таком постановлении все православные христиане? Знают ли полный текст его даже сами римокатолики?».
Ответ один: ни те ни другие такого текста не знают, потому что от начала до конца он придуман. Конечно, подлинные формулировки ватиканского догмата (они будут приведены в главе «Странная любовь филокатоликов») вполне резки и властолюбивы. Конечно, и с ними не могут примириться ни совесть, ни разум православного христианина. Но все же в них нет ничего близкого к фальшивке, которую карпаторосские эмигранты заимствовали у протестантских полемистов. Не надо приписывать католикам того, во что они не верят. Не надо вести борьбу с миражами.
Такой диалог может порой привести к пониманию того, что то, что не нравится нам в жизни иноверцев и инославных, не нравится и им самим.
Например, преп. Феодосий Киево-Печерский говорит о католиках, что они «пьют бо свой сець». Честно говоря, впервые прочитав это в «Слове святого Феодосия», я отнес такое обвинение в разряд полемических преувеличений. Но оказалось, что именно с фактологической стороны преп. Феодосий совершенно прав. И в древнем, и в средневековом мире моча все-таки использовалась, причем и в диагностических целях, и как лечебное средство (уринотерапия особенно рекомендовалась Салернской школой медицины), и как элемент магических, алхимических или колдовских тайнодействий. Причем зачастую и лечили и алхимичили монахи…В итоге сама Западная Церковь была озабочена распространенностью данного греха нечистоты: во всяком случае, некоторые западные поместные соборы на пьющих мочу налагали епитимью.
Из этого следует, что уринотерапия на средневековом Западе действительно была (и тут наш подвижник прав), но в то же время эта практика осуждалась и самими латинянами, а потому она и не может ставиться в вину католичеству как таковому.
В свою очередь и мне доводилось слышать от протестантов, что их отношение к Православию улучшилось после прочтения моей книги «Оккультизм в православии», где показывалось отличие некоторых приходских суеверий от церковного учения. Не нужно глубинного погружения в нашу церковную жизнь, чтобы заметить, насколько в своей приходской эмпирике она полна «бабьими баснями». Из своего «далека» протестанты это видели, но считали, что наша Церковь все это и терпит, и сама проповедует. Когда же они узнали, что и в глазах православия сплетни про «порчу» предосудительны, то… По крайней мере один из адвентистов, лично свидетельствовавших мне такое свое впечатление от упомянутой книги, вскоре и сам стал православным.
Третье понимание смысла экуменизма есть частный случай второго. Экуменические контакты есть способ ознакомления неправославного мира с православием.
При встречах мы вполне можем пояснить нашим собеседникам, что некоторые их представления о нас слишком далеки от реальности. При этом доказать оппоненту, что его частный упрек в наш адрес несостоятелен, еще не значит обратить его в православие. Но если хотя бы одним полемическим аргументом у неправославного проповедника стало меньше – это ведь тоже неплохой результат.
В моем опыте, по крайней мере дважды от моих неправославных собеседников, занимающих в своих общинах посты достаточно высокие, чтобы влиять на тактику их миссионерской деятельности, мне доводилось слышать, что они внесут коррективы в свою миссию. По их заключительному слову, им вполне понятны мои объяснения православной позиции по такому-то вопросу; они ими приемлются, и потому подчиненные им проповедники не будут впредь использовать некоторый аргумент в своих диспутах с православными.
Первый раз это было при контакте с кришнаитами. Одним из их расхожих миссионерских приемов было утверждение в том, что христианство и кришнаизм очень близки, что христианство – это всего лишь искаженный кришнаизм и что ранние христиане даже признавали идеи кармы и переселения душ. После того как я им предоставил достаточно убедительные доказательства обратного, руководители российских кришнаитов дали мне обещание, что они не будут более в своей миссионерской деятельности ссылаться на этот миф теософского происхождения.
Второй аналогичный случай был при встрече с руководителями движения «Свидетели Иеговы». В изданиях этой секты дается невероятно примитивное изложение христианского догмата о Троице. Христианское богословие уподобляется языческим мифам, а в качестве ultima ratio ошеломленным собеседникам торжествующе показывается фотография некоей средневековой католической статуи, на которой Троица изображена как своего рода трехликий Янус: три сращенные головы с четырьмя глазами… Я попросил координатора руководящего комитета «Свидетелей Иеговы» В.М. Калина воздержаться от использования этой подделки.
Статуя-то действительно существует. Но подделкой является выдавать сей народный примитив, чисто фольклорный продукт за собственно церковное учение и искусство. Тем более неуместно этот аргумент использовать в России, поскольку православной Церковью такие изображения никогда не принимались. Так, Императрице Екатерине II при путешествии по Волге 24 мая 1767 г. некий казанский купец преподнес в дар «Образ, изображающий Св. Троицу с тремя лицами и четырьмя глазами». А так как императрице таких образов видать не случалось, то она и рассудила послать оный Обер-Прокурору Мелессино при своем письме с тем, чтобы он предложил тот образ Св. Синоду и затем уведомил императрицу, позволено ли такие образа писать, ибо тот походит на китайские (т.е. буддистские) изображения. Св. Синод также пришел к заключению, что «не токмо таких непристойных изображений живописцам писать не велено, но еще и накрепко чинить оное запрещено, - почему Св. Синод весьма сожалеет, что такие, наподобие эллинских богов, изображения между православными обращаются».
Обещание, что подобного рода неуместный аргумент не будет более использоваться «свидетелями» в их диспутах по поводу православия, было дано…
Вообще же за сто лет экуменических контактов образ православия в умах западных богословов разительно изменился. Если сто лет назад восточные христиане воспринимались как провинциальные раскольники, безнадежно отставшие от жизни и от прогресса, то сегодня о православной духовной и богословской традиции в Европе принято говорить с уважением. Если еще полвека назад в католической прессе слово «православные» писалось с обязательными кавычками, то сегодня Рим призывает к изучению опыта православных Церквей. Православные богословы и русские философы эмиграции, православная икона и русско-византийская Литургия своей духовной глубиной и талантливостью дали возможность западным богословам и богоискателям ощутить духовную подлинность и жизненность православной традиции.
Еще сто лет назад Гарнак писал о нас: «Для того, чтобы с ужасом внять их развитию, не стоит снисходить к этим религиозно и интеллектуально опустошенным членам христианства, и сирийцев, греков и русских выглядит ситуация в общем не намного лучше. Эта официальная церковность имеет мало общего с христианством. Система ориентальных церквей в целом и по своей структуре чужда Евангелию». Сегодня такие утверждения уже немыслимы… Неправославные общины начинают узнавать себя в Православии. Надо ли этому удивляться? Мы ведь – их собственное прошлое; тогда как они не являются ни нашим «настоящим», ни нашим «будущим»…»
Четвертое понимание экуменизма есть заимствование православием доброго опыта (научного, богословского, социального, эстетического, миссионерского, порой и духовно-нравственного) из неправославного мира.
Что ж – всенародно любимый Акафист Божией Матери был составлен патриархом Сергием – еретиком-монофелитом. Рождественская елка, без которой мы не мыслим русского, православного Рождества, пришла к нам из лютеранской Германии. Русские колокола заимствованы не из православной Византии, а из католической Европы («малиновый звон» - он названия бельгийского города Малин (Мехелин), где находилась академия колокольного звона).
От католиков пришла к нам нотная запись и даже сами названия нот. Эти названия – до, рем, ми, фа, соль, ля, си – были введены в XI веке монахом-бенедектинцем Гвидо де Ареццо по первым слогам слов молитвы, с которой певцы хора обращались обычно к Иоанну Крестителю. В ней содержалась просьба о сохранении силы голоса: «Дай нам чистые уста, св. Иоанн, чтобы мы могли всей силой своего голоса свидетельствовать о чудесах твоих деяний»: UT queant laxis REcitare fibris MIra gestorum FAmuli tuorum SOLve polluti LAbii reatum Sankte Iohannes
Выделенные начальные слоги стали общепринятыми названиями нот. Последняя «си» (это название было принято для удобства пения), не вполне согласуется с первым слогом имени Иоанна, поэтому католическая церковь считала ее неправильной и не признавала вплоть до XVII века, когда перешли от шестизвучия к системе октав. В том же веке первая нота «ут» изменила свое название на более благозвучное «до» (предположительно, по первому слогу фамилии флорентийского музыканта Дж. Дони).
Однако и акафист, и ноты, и рождественские елки, и колокола в России служат проповеди именно Православия. Если заимствуемое соответствует целям и духу Православной Церкви, если оно служит не подлаживанию Православия под неправославные стандарты (которые в данную эпох понимаются как «общечеловеческие»), то такой экуменизм можно лишь приветствовать.
И богословская мысль Запада была для православных не только оппонентом, но и источником многих знаний. Как благодарно признавал св. Феофан Затворник, «есть много смиренных писак-тружеников не у католиков только, но и у протестантов. Общехристианские истины у них излагаются добре. В этом можно пользоваться ими, но все же не с завязанными глазами». Того же мнения придерживался и св. Илларион (Троицкий): «У нас много говорят об изучении святоотеческих творений. А попробуйте-ка обойтись в этом деле без чужой помощи, если в России никогда не издавали святоотеческих творений в подлинниках». Сильвестр Косов рассуждает в своем Exegesis-e: «Латинские науки нашему народу нужно изучать прежде всего для того, чтобы нашей Руси бедной не звали Русью глупой».
Вообще «авторство еретика само по себе не исключает для произведения ни возможности быть полезным для православных, ни даже богодухновенности (см. пример Каиафы: Ин 11, 50-52). Классический пример (о котором св. Кирилл Александрийский написал даже специальный трактат) – «Диатессарон» еретика Татиана, который служил основной формой евангельского текста для многих поколений святых отцов, включая комментировавшего именно этот текст св. Ефрема Сирина».
Полная же изоляция от инаковерующего мира вообще невозможна. Япония пыталась когда-то отгородиться от Европы. «Были японцы, до того боявшиеся иностранцев, что предлагали проект: провести по всем побережьям Японии каналы, чтобы избежать плавания по морю, где ходят иностранные суда, и правительство уже приступало к исполнению этого проекта, посылало инженеров осматривать места, удобные для проведения каналов». Но курьез остался курьезом.
Пятый смысл экуменического движения – в осознании формулы блаженного Августина: «В главном – единство, во второстепенном – многообразие и во всем – любовь». В экуменических диалогах мы учимся отличать второстепенное от главного. Есть серьезные основания для разделения православия и неправославных христианских групп, а есть такие различия, которые не стоят серьезных дискуссий и никак не могут выступать в качестве мотива для разделения. Религиозное сознание естественно склонно наделять абсолютностью все те относительные исторические формы, в которых абсолютное содержание религии стало впервые доступно данному человеку. Жизнь прихода во всех ее мелочах воспринимается как единственно возможный способ воплощения веры и духовного опыта. Даже иной распев той же самой молитвы иногда заподозривается в еретичности. Но на Последнем Суде, перед лицом Христа и Его апостолов мы вряд ли сможем приводить оправдания типа: «С католиками мы разделились потому, что они крестились слева направо, а не справа налево, как мы, и мы сочли, что такой образ крестного знамения отторгает этих людей от общения с Тобою».
История межконфессиональной полемики прошлых веков знала слишком много случаев смешения действительно серьезных вопросов с весьма второстепенными. Полемика против Filioque соседствовала с обвинениями в том, что католические епископы носят перстни. А одна антилатинская рукопись конца XVII в. (рукопись СПб Духовной академии №423) ставила в вину католикам то, что «латиницы растленно глаголют метрополит, арцибискуп вместо митрополит, архиепископ. Самого Сына Божия спасительно имя Иисус глаголют Иезус… всех же стыдншее – святаго многострадального Иова имя зовут срамно Иоб».
Сегодня же для обсуждения в богословских диалогах выдвигаются действительно фундаментальные вопросы, и в конце концов это полезно для дисциплинирования нашей собственной церковной мысли и психологии: уметь выделять главное в своей вере и в чужой и понимать, что необходимо лишь догматически вероучительное единство, а образы благочестия могут быть разными. Если однажды Армянская церковь согласится с Халкидонским Собором и войдет в семью Православных Церквей, мы вряд ли потребуем от армян сломать органы в их храмах.
Православие допускает разницу в богослужебном укладе, в обрядовой стороне жизни. Церковный историк шестого века Сократ Схоластик свидетельствовал об этом разнообразии: «Здесь считаю не неуместным кратко изложить собственные свои мысли о пасхе. Мне кажется, что ни древние, ни современные подражатели иудеям не имели достаточного основания столько упорно спорить об этом празднике… Так как люди любят праздники потому, что в продолжение их отдыхают от работ, то каждое христианское общество, по областям, совершало воспоминание о спасительных страданиях, согласно принятому обычаю, когда хотело: ибо ни Спаситель, ни апостолы не предписали нам законом соблюдать это, равно как ни Евангелие, ни апостолы не грозили осуждением или проклятием, как угрожал иудеям закон Моисеев… Ни одно вероисповедание не держится одних и тех же обычаев, хотя имеет одно и то же понятие о Боге. В отношении к обычаям даже и единоверные разногласят между собой. Посему не неуместно здесь кратко предложить нечто о разности обычаев в разных Церквах. Посты перед пасхой в разных местах соблюдаются различно. В Риме постятся непрерывно 3 недели, кроме субботы и для Господня. В Илирии, во всей Греции и Александрии пост держат 6 недель до пасхи и называют ее четыредесятницей. Другие же начинают поститься за 7 недель, исключая промежутки, постятся только три пятидневия. Одни воздерживаются от всякого рода животных, другие употребляют только рыбу, а некоторые едят птиц, говоря, что по сказанию Моисея они также произошли из воды. Иные, постясь до 9 часа, вкушают потом всякую пищу… Ясно, что апостолы предоставили все это воле и выбору каждого, чтобы всякий делал доброе не по страху и принуждению… Тогда как все Церкви в мире совершают Тайны и в день субботний, александрийцы и римляне, на основании какого-то древнего предания, не хотят делать это; а египтяне и жители Фиваиды, хотя делают собрания в субботу, но принимают Тайны не тогда, когда это бывает вообще у христиан, но приносят жертву и приобщаются Тайн уже по насыщении всякими яствами, около вечера… В Риме постятся всякую субботу… [Апостолы освободили людей от «суетных споров», но все равно есть такие, что] о днях праздника спорят, будто о душе, вменяют ни во что постановления апостольские и незаметно делают противное тому, что угодно Богу» (Сократ Схоластик. Церковная История, 5, 22).
На заре нашего разделения с католиками св. Фотий предлагал обсуждать прежде всего вопрос вероучительный – вопрос о Filioque. Остальные обвинения той полемики (субботний пост, вид хлеба, употребляемого для Литургии и др.) он не выпячивал, сформулировав принцип сосуществования в единой Церкви разных законных местных традиций: «Каждый должен хранить то, что было определено общими вселенскими решениями, но частное мнение церковного отца или определение, изданное поместным собором, могут быть исполняемы одними и опускаемы другими». На Соборе 879-880 гг. (на котором произошло примирение св. Фотия с Римом) было постановлено: «Каждая Церковь имеет некоторые древние обычаи, полученные по наследству. Не должно ссориться и спорить об этом. Пусть Церковь Рима соблюдает свои установления: это законно. Но пусть и Церковь Константинополя хранит свои обычаи, идущие из древности» (Mansi XVII, 489).
И лишь по поводу насаждения латинскими миссионерами своих обрядов в Болгарии – стране, входившей в сферу церковного влияния Византии, - св. Фотий обращался к полемике по обрядовым вопросам: не столько католиков стараясь убедить держаться константинопольских обычаев, сколько болгарам давая аргументы для защиты от латинской пропаганды. Аналогично Петр, патриарх Антиохский, советовал позднее Константинопольскому патриарху Михаилу Керулларию воздерживаться от обрядовой полемики с Римом, сосредоточив внимание на Filioque. И блаженный Феофилакт Охридский считал лишь Filioque единственной серьезной проблемой в Греко-латинской полемике.
Поэтому со временем появился феномен, о котором, к сожалению, мало кто в России знает: в 30-е годы нашего века возникло «униатство наоборот» - православие западного обряда. Тогда под влиянием богословского свидетельства русской диаспоры несколько приходов во Франции и в ее африканских колониях перешли в православие. Я не знаю дальнейшей судьбы этих приходов. Но один из этих «униатов» запомнился по тому, как он представился в 1937 году на торжественном собрании в Сергиевском Богословском институте в Париже, посвященном 100-летней годовщине со дня смерти А.С. Пушкина: «Я, - сказал он, - совсем как ваш Пушкин. Я и негр, и православный».
В XIX веке св. Феофан Затворник напоминал: «Некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда позволительны и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в святых таинствах».
«Окружное патриаршие и синодальное послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики папы Льва XIII о соединении Церквей» от 20 июня 1894 года гласит: «Для осуществления благочестивого желания единения Церквей прежде всего нужно, чтобы определено было одно общее начало и основание, а таковым твердым общим началом и основанием может быть не что другое, как учение Евангелия и семи Вселенских Соборов. Все же то, что в последующие времена прибавлено или убавлено, каждый имеет священный и непременный долг исправить. Говоря это, мы отнюдь не разумеем различий, относящихся к чину священных последований и касающихся песнопений или священных одежд и тому подобное, что и при своих отличиях, как в древности, всего менее нарушает существо и единство веры».
А если мы не будем уметь сами различать главное в нашей вере от служебного, от вторичного, иногда даже случайного – то и сами мы лишимся радости евангельского бытия, и другим не сможем ничего о нем сказать. Как парадоксальным образом напомнил В. Розанов: «Если бы миссионеров, едущих в Китай проповедовать Евангелие, на границе «срединного царства» спросили: «Что такое вы едете возвещать? Что такое Евангелие и христианство?» - то они никак бы не ответили: «Мы едем возвестить, что если кто в болезни дерзнет призвать еврея-врача и станет у него лечиться, то да будет отлучен, если это мирской человек, а если священник – то да будет извержен из сана» (правило Трулльского собора)»
Мы слишком часто бываем заняты своими внутриприходскими и внутрицерковными проблемами. И порой именно экуменическая встреча, встреча с христианином иной традиции помогает понять, что главное – это быть христианином, что Евангелие важнее Типикона и Книги правил.
… «В феврале 1896 года в России побывал лорд-епископ Англиканской Церкви Викельсон, который несколько дней гостил в Петербурге. Епископ Викельсон посетил в столице видных иерархов Русской Православной Церкви, которым заявлял о горячем стремлении Англиканской Церкви к воссоединению с Православной Церковью. Так, состоялась встреча епископа Викельсона с членом Святейшего Синода архиепископом Одесским Иустином, а вслед за тем – с о. Иоанном Кронштадтским и другими
представителями петербургского духовенства. «Со всеми духовными особами епископ братски лобызался. Отец Иоанн облобызал крест, который украшал грудь англиканского
епископа», - писал один из участников этой встречи. Приняв приглашение пастора Уатсона, участники встречи проследовали в англиканский храм, где архиепископ Иустин, о. Иоанн и все присутствовавшие русские и англичане помолились перед общей христианской святыней – святым Крестом, причем о. Иоанн воскликнул: «Вот центр, нас объединяющий; я горячо молюсь к Спасителю нашему о соединении христианских Церквей».
Шестой – и тоже позитивный – смысл экуменических диалогов в том, чтобы сотрудничать в области решения обычных человеческих проблем. Бедность, болезни, неграмотность, социальная несправедливость. Есть реальная человеческая боль. И если голодного будут кормить вместе православный, католик и протестант, то вряд ли это будет отступлением от Православия и от Евангелия.
Хотя мы и не являемся сторонниками всех религий мира, но все же мы едины со всем человечеством. Ведь человек сложен, и каждый из нас много-образен. А потому в каких-то гранях нашей жизни может быть сотрудничество с теми, кто в религиозной сфере думает иначе, чем мы, но во внерелигиозной сфере своей жизни близок к нам. Ведь и я сам не во всех своих социальных действиях действую как член своей Церкви, и не всегда я осознаю свое действие как действие представителя своей конфессии. При обсуждении научной проблемы я могу работать как представитель своей профессии, а не конфессии (и христианская вера в таких случаях велит просто быть добросовестным профессионалом). Но точно так же и у человека с иными религиозными убеждениями есть то, что в его жизни нерелигиозно. И здесь возможно единение и понимание.
Так что отсутствие единства в религиозных вопросах никак не означает, что люди с разыми религиозными позициями не смогут в иных сферах жизни ощущать свою общечеловеческую солидарность. По дивному слову св. Иоанна Златоуста, «у нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем много общего».
Седьмой – уже небогословский, но нередко подразумеваемый смысл слова экуменизм предполагает обычную терпимость к человеку иных убеждений. И в этом смысле православный христианин просто обязан быть экуменистом. Как бы ни разнились наши взгляды, как бы неприемлемы ни были для меня верования встретившегося мне человека – но к его личности я не должен испытывать неприязни и ненависти. Преп. Феодосий Печерский в XI веке в своем антилатинском полемическом послании об этом говорил так: родители «научили меня доброму правилу: веру латинян надлежит не принимать и обычаи их не соблюдать, и причастие их отвергать, и всякое учение их отвергать… Однако, когда кто из латинян попросит Бога ради поесть и попить, то дать таким».
Современный исследователь в комментарии к этому отрывку говорит: «Несмотря на естественный рефлекс «Великой схизмы», преп. Феодосий все же настоятельно советует всем своим духовным чадам при возникших по необходимости контактах с латинянами поступать сообразно евангельским понятиям о христианском милосердии и любви к ближним. Греческая антилатинская полемика не касалась это этической проблемы. Впервые, следовательно, о ней заговорил русский писатель. И с удовольствием следует отметить явленное им высокое христианское достоинство, при котором конфессиональная нетерпимость не вела к религиозному фанатизму, оставляя-таки место человеческому состраданию».
Эти понимания экуменизма вряд ли вызывают неприятие со стороны православных. Однако иные понимания экуменизма вызывают полемику, а некоторые могут быть лишь прямо и ясно отстранены православной мыслью.
Восьмое, и уже дискуссионное понимание экуменизма таково: экуменизм помогает понять, что мир христианства не исчерпывается собственной конфессией, что благодатный опыт доступен людям, и не находящимся в пределах Православия. Хоть православие и видится нам поле остальных духовных традиций, однако же надо, наверно, признать существование и несовершенных духовных состояний.
Не все православные публицисты и проповедники согласятся с такой позицией (подробнее о доводах за и против такой позиции см. ниже, в главе «Мнимый модернизм»). Поскольку же в православии есть такие богословские течения, которые иначе относятся к инославию, об этом аспекте экуменизма приходится говорить как о дискуссионном.
На всякий случай сторонникам более жесткого подхода я рекомендовал бы не торопиться с обвинением меня в ереси и не забрасывать меня несомненно и так мне известными цитатами из Отцов, мысливших по этому вопросу иначе. Прежде прислушаемся к слову такого авторитетного человека, как В.В. Болотов: «Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации».
Критиковавший мою книгу сухумский архим. Рафаил (Карелин) все равно не вчитался в эти слова. Он поспешил написать: «Но православная позиция в этом вопросе несколько иная. Если мнение одного отца противоречит преданию Церкви…»Верно. Кто же с этим спорит? Но ведь вопрос-то Болотов ставил иначе: в случае, если Предание Церкви как раз не выяснено («если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным»), - можно выбирать из разных мнений разных отцов.
Другой же мой оппонент с черноморского побережья – одесский протоиерей Георгий Городенцев – полагает, что «если некий святой отец опровергал какое-нибудь душевредное учение, называя его ересью, то это значит, что и все святее так почитали, это значит, что упомянутое учение воистину есть ересь, и нам следует воздерживаться он него, не принимать его… Но в этом-то и состоит самоцель современного модернистского богословия, которое в своих методах и выводах уже давным-давно отошло от учения святых, вступило в противоречие с ним, поэтому для самооправдания и нейтрализации обличающего действия этого учения нуждается в «богословствующей» сказочке об ошибках святых как лейтмотиве их творчества, игнорируя при этом тот непреложный факт, что все святые во всех основных догматах веры были совершенно единомысленны, поэтому ясного учения, содержащегося в творениях и одного святого отца, вполне достаточно для обличения любой ереси, т.к. другие св. отцы во все совершенно согласны с ним».
Конечно, когда речь идет об «основных догматах веры», Отцы безошибочны и единомысленны в изложении веры Церкви. Но это не так, когда речь идет об обличении Отцами нецерковных верований. Здесь могут сказаться и недостаточность знаний, и полемическая пристрастность. Не всегда то, что один Святой считает ересью, является таковым на самом деле. Жаль, что о. Георгий не знает о существовании труда св. Филастрия Бриксийского (или Брешианского) – «Книги ересей», написанной около 385 г. В ней при перечислении 156 ошибочных доктрин св. Филастрий среди еретиков помещает и тех, кто допускает движение земли, а также допускает для звезд и планет другие названия, кроме тех, которые находятся в книге Иова (гл. 103). Аналогично ересью оказывается в именование и классификация стран и народов иная, нежели в 10-й главе книги Бытия (гл. 121). Как ересь осуждается обычай праздновать Богоявление в другой день, нежели Рождество Христово (гл. 140). Ересью он считает и принятие ветхозаветной книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (гл. 56), еретиками считает и тех, кто книгу Экклизиаста приписывает Саломону (гл. 134). В 104-й главе осуждается мнение тех, кто считал, что до вавилонского столпотворения у людей был один язык (впрочем, вполне прозорливо – за тысячу шестьсот лет до появления учения Порфирия Иванова – св. Филастрий обличил как еретиков тех, кто проповедовал, что ходить нужно босыми ногами – гл. 81).
Но то, что лучший (по отзывам семинаристов) преподаватель Одесской семинарии не знает о существовании такой святоотеческой книги, как раз и показывает, что Церковь предпочла забыть о ее существовании (не забывая ее святого автора). А значит, не всегда даже обличительный голос святого есть голос Церкви.
Вот пример разномыслия святых по вопросу о пределах допустимого в «экуменическом протоколе». Свт. Тихон во время своего служения в Америке на посвящение протестантского епископа пришел не в рясе, а в богослужебной епископской мантии. Св. Николай Японский отреагировал на это так: «Не следовало бы и Преосвященному Тихону, в Америке явиться в мантии на ординации епископального бишопа, как он фигурирует ныне в рисунках по Америке».

http://golden-ship.ru/knigi/kuraev_vizov_ek_.htm#экум


через http://oleg-gavrysh.livejournal.com/65200.html
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.06.2010, 11:25   #32
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

сайт митрополита Иллариона (Алфеева)
http://hilarion.ru/
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 03.07.2010, 16:07   #33
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

Интервью

29 июня 2010 года, 01:35
Наши патриархи должны разбудить русских и грузин



Российско-грузинские отношения оставляют желать лучшего. Не последнюю роль в происходящем играет религиозный фактор. О положении православия в Грузии в период правления Михаила Саакашвили корреспонденту "Интерфакс-Религия" Яне Амелиной рассказывает руководитель тбилисского Института Евразии, доктор политических наук Гулбаат Рцхиладзе.


Спойлер:

- Недавний скандал вокруг оскорбляющей чувства верующих книги Ираклия Деисидзе "Тайная сходка" заставил Грузинскую патриархию выступить с призывом к руководству страны принять закон, "который бы мог защитить население от непристойности, защитить честь, достоинство и религиозные чувства личности и общества". Появление этой книги - намеренная провокация или проявление свободы слова и совести, которые необходимо защищать от "нападок клерикалов"?

- Появление так называемой книги, которая на самом деле называется еще оскорбительнее, чем сформулировали Вы, со стороны ее бездарного малолетнего автора является попыткой - увы, вполне успешной - привлечь к себе внимание общественности и заработать деньги. Но политической провокацией является то, что такая грязная книжка была выпущена тем же издательством, которое издает школьные учебники. К тому же ее презентация состоялась в государственном университете, носящем имя великого грузинского христианского просветителя Ильи Чавчавадзе - святого Грузинской православной церкви. Естественно, что Грузинская патриархия отреагировала на произошедшее. Плохо, что наше общество уже не в силах защитить неписаные законы морали и приличия, и требуются формальные запреты на аморальность.

- Как будет развиваться противостояние ультралиберального правящего меньшинства, опирающегося, насколько можно судить, на поддержку Запада, и православного большинства Грузии? Какова роль внешних сил в развитии этого конфликта?

- Уже вскоре после обретения номинальной независимости Грузия стала полем для самых причудливых экспериментов, интенсивность которых заметно усилилась после прихода к власти "розовых революционеров". Не является секретом, что за "революцией" 2003 года стояли влиятельные силы Запада. В "розовую" эйфорию вовлекли и Россию, которая потом, правда, спохватилась и начала критиковать "цветные революции" на пространстве бывшего СССР. В конце концов стало ясно, что западные проекты провалились повсюду - в Молдавии, Белоруссии, Армении, Азербайджане, Узбекистане, на Украине, в Киргизии - короче, везде, кроме Грузии. "Розовая" власть, проект, осуществленный раньше всех других "цветных" проектов, с превеликим трудом, но все же устояла (опять же, с западной помощью).

Эта власть послушна и покорна перед лицом своих западных, то есть американских, боссов. Вместе с тем она решительно подавляет волю собственного народа, учиняет разгром оппозиции и навязывает свои капризы всей стране, тем самым "преобразовывая" ее. Звеном этой цепи является и наблюдаемое нами наступление не только на Церковь, но и на саму православно-христианскую веру. Логично, что после того, как накалились страсти и на одном из телеканалов произошла драка между "либералами" и молодыми православными (в связи с обсуждением книги И.Деисидзе - "ИФ"), посольство США в Грузии сочло нужным выступить в защиту "свободы слова", в одностороннем порядке осудив активистов православного движения.

Участие внешних сил в возникновении и развитии этого конфликта не вызывает у меня сомнений. Если Грузинская церковь будет ограничиваться лишь вялыми заявлениями и призывами в пределах стен административного здания патриархии, то протестующих на улице православных и впредь будут сажать в тюрьму, а общество привыкнет к тому, что в стране есть привилегированная каста "либералов", которая под девизом свободы слова может оскорблять сакральные устои грузинского народа и внедрять в учебные заведения собственные представления и идеи. Ведь образовательная система, как и вся страна, именно в их руках. Мне трудно сказать, остались ли у грузинского народа и у Церкви внутренние духовные силы, духовная энергетика для сопротивления и победы.

- Можно ли говорить о радикализации позиций православных, чьи религиозные чувства откровенно оскорбляют, об увеличении количества людей, ведущих православный образ жизни? Или апостасия (отступничество от веры - "ИФ") шагает рука об руку с глобализацией, и идеи атеистов будут пользоваться все большим сочувствием?

- Могу утверждать однозначно, что усиление негативного отношения грузин к Западу за последние годы - а это факт - не в последнюю очередь связано с религиозной политикой грузинского руководства, обеспечивающей свободную деятельность иностранных сект и других неправославных конфессий в ущерб позициям православия. При обосновании этой политики власть ссылается на "международные стандарты", "западную демократию", "западные ценности", "цивилизованный мир" и тому подобное. Именно это вызывает раздражение у значительной части общества. Однако все это еще не влечет за собой автоматически ни увеличения количества людей, ведущих "православный образ жизни", ни наступления апостасии.

Что касается атеистов, то их нельзя ставить в один ряд с так называемыми либералами. Порядочные атеисты, в отличие от "либералов", понимают и признают грандиозное значение православия и традиций для выживания государства и народа, его самостоятельности, его лица... Так, например, недавно Институт Евразии, Общество Ираклия II и молодежное православное движение "Вперед!" провели уличную акцию в знак солидарности с заточенными в тюрьму (в связи с инцидентом на грузинском телевидении - "ИФ") семью активистами православного движения. Акция была немноголюдной, на ней не было ни одного духовного лица. Видимо, общество и Церковь пока не готовы к активным мирным протестам. Зато пришли пожилые представители коммунистической партии, а также публицист Тэмур Мирианашвили, которые не лицемерят и вопреки постсоветской моде не объявляют себя верующими или агностиками, а честно позиционируются как атеисты. Они поддержали наше обращение к патриарху Илии II, чтобы Церковь более активно заинтересовалась судьбой православных узников совести.

- "Институт свободы", рекламировавший книгу Деисидзе, уже неоднократно выступал с антихристианскими заявлениями. Несколько лет назад он призвал пересмотреть конституционное соглашение государства с Грузинской православной церковью, согласно которому Церковь признана главенствующей религиозной организацией Грузии. А как по-Вашему, правильно ли, что в XXI веке религиозная структура получает столь обширные права? Отвечает ли конкордат требованиям современности?

- На мой взгляд, не совсем. Но это не значит, что моя позиция вытекает из секулярно-либеральных представлений. Наоборот, я считаю конкордат в существующем виде не соответствующим современности всего лишь потому, что он в меньшей степени закрепляет приоритетность православного вероисповедания, фокусируя внимание на отношениях между Церковью и государством. Но Церковь как организация и христианство как учение - не одно и то же.

Нынешняя власть нашла простой и самый эффективный способ борьбы с православием. Она поощряет Церковь материально: перечисляет ей бюджетные средства, предоставляет налоговые послабления, выделяет земли для строительства храмов, иногда одаривает высоких церковных чинов дорогими джипами и так далее. Этим власть создает видимость приоритетности православия в государстве и тем самым притупляет бдительность как общества, так и самой Церкви. А в основном вопросе - утверждении приоритета православного вероучения - со стороны государства не то что практически ничего не делается, напротив - поощряются провокационные вылазки "Института свободы" и подобных ему организаций, финансируемых с Запада. Православие в Грузии хотят замкнуть в ритуализме, внешних эффектах, лишить его реального содержания и места в жизни народа.

- Люди, хорошо осведомленные о происходящем на "кухне" грузинской государственной власти, убеждены, что окружение президента Саакашвили, как и он сам, не просто неверующие, но воинствующие атеисты. Чем объяснить, что во главе древнего православного государства оказались именно такие политические деятели? Симптомом чего это является?

- "Воинствующие атеисты нашего времени" - именно этот термин я и употребил в моих последних статьях и интервью, так что с Вашей оценкой полностью согласен. Симптомом чего является их нахождение у власти в древней христианской стране Грузии, мне трудно судить. Слово "симптом" чаще употребляют медики. Если Вы хотите намекнуть на то, что грузинское общество находится в нездоровом состоянии, - что ж, возможно, так оно и есть.

- В действиях Саакашвили, особенно в начальный период его правления, было много нарочито христианского, иногда до карикатурности. В том, с какой театральностью 23 ноября 2003 года он выпил чай бежавшего из здания парламента Эдуарда Шеварднадзе, читается пародия на причастие. Клятва на могиле Давида Строителя с обещанием восстановить территориальную целостность Грузии, очевидно, несла не только пропагандистский, но и мистический смысл...

- Да, верно, Саакашвили активно эксплуатировал религиозные символы для, скажем так, сакрализации поста президента в Грузии и тем самым собственного возвышения над обществом. Я оценил эти его шаги вкупе с его антиправославной по содержанию политикой как проявление американской "гражданской религии" - civil religion - в грузинских условиях. Бесовщина это или нет - не мне судить, но лично для меня политика Саакашвили в целом, несмотря на отдельные позитивные проблески, - проявление зла.

- Единая вера не помешала Тбилиси развязать войну против Южной Осетии. Высказывается мнение, что в грузинском сознании национализм часто оказывается на ступеньку выше православных ценностей. Согласны ли Вы с такой точкой зрения?

- К сожалению, национализм оказывается на ступеньку выше православных ценностей не только в грузинском сознании. Это общая беда, поразившая практически всю планету, но в особенности христианский мир, после возникновения национальных государств в XIX веке. С другой стороны, в XXI веке более актуален "цивилизационный" аспект "а-ля Хантингтон". Самоидентификация народов все больше определяется в рамках больших цивилизационных пространств. Это показывает опыт ислама, а также западного мира, консолидирующегося вокруг своих ценностей.

Мы, православные, пока не осознали эту ситуацию и ведем мелкие склоки и дрязги на узконациональном уровне. Это не в последнюю очередь связано с тем, что православный мир более чем на 90% оказался в "красном" поясе безбожного коммунизма, который потерпел крах, и бывшие сателлиты и осколки некогда могучей красной империи оказались в идеологическом вакууме. Впрочем, греки тоже не стали менее националистичными от того, что после второй мировой оказались в зоне влияния "свободного мира". Дело усугубляется еще и тем, что у православных нет общего верховного авторитета наподобие католического папы. У нас нет и единого церковного языка, в отличие от католиков (латынь) и мусульман (арабский), который сплачивал бы ряды православных народов. Мое скромное мнение состоит в том, что инициативу в свои руки должны взять церковные иерархи. Нужно более решительно идти по пути сближения национальных Церквей, а тем самым - православных народов.

- В начале 1990-х в ходе грузино-абхазского и грузино-осетинского конфликтов православные Абхазии и Южной Осетии заявили о выходе из Грузинской церкви и обратились с просьбой о приеме под омофор Русской. Эта проблема до сих пор не решена. Какие пути ее разрешения Вы видите?

- При всем моем огромном уважении к абхазскому и осетинскому народам, правда превыше всего. Попытка выйти из Грузинской церкви и вступить под омофор Русской вовсе не обусловлена обидой абхазов и осетин на Грузинского патриарха, а является частью абхазского и осетинского националистического проектов, которые, как известно, возникли задолго до военных действий. Например, абхазы весной 1989 года созвали Народное собрание в селе Лыхны и потребовали вывода Абхазской АССР из состава Грузинской ССР. Именно по этой причине начались апрельские митинги в Тбилиси, подавленные 9 апреля советскими войсками. Наши абхазские и осетинские братья и сестры уподобляются тем украинским националистам, которые тоже создали свою "церковь" и не подчиняются канонической Русской церкви. Надо знать, что церковные и государственные границы вовсе не должны совпадать друг с другом, стремление политического отмежевания не должно влечь за собой и церковный раздел. Что же касается самих абхазов и осетин, то число верующих христиан среди них невелико. Этот фактор открывает местным политикам больше возможностей для манипулирования религией в политических целях, так как это не встретит серьезного сопротивления со стороны местного духовенства и приходов. Выход из ситуации видится в том, что Русская церковь должна провести серьезную миссионерскую деятельность среди этих народов и объяснить людям, в том числе и местным политикам, что национализм - это плохо, а христианство - выше всего. Аналогичную работу должна провести и Грузинская церковь внутри Грузии.

- Жизнь актуализирует "политическое православие", зовет верующих не ограничиваться молитвой в стенах монастырей и храмов. Где граница, до которой Церковь может вмешиваться в политику (в широком смысле этого слова)?

- Это очень обтекаемый вопрос, на который трудно ответить коротко. Церковь в любом случае должна быть нейтральной в политике и дистанцироваться от нее, но не тогда, когда дело касается попытки посягнуть на христианское учение и на саму Церковь или когда какой-либо тиран начинает устанавливать тотальную несправедливость.

- В России продолжают спорить о целесообразности введения в школах уроков религиозной культуры. Как обстоят дела с этим в Грузии? Есть ли смысл в преподавании подобных предметов, или духовное воспитание детей - обязанность родителей, и ему не место в светских школах?

- В грузинских школах и образовательной системе в целом царит беспросветный примитивизм. Сравним ситуацию с советским периодом обучения в школе: когда я учился, у нас в старших классах раздельно друг от друга преподавали историю народов СССР, мировую историю и историю Грузии. При этом преподавание предмета "История" производилось по историческим эпохам - Древний мир, Средневековье, Новая история, Новейшая история. Сегодня же в Грузии после образовательной реформы историю сделали одним предметом, история Грузии рассказывается в одном учебнике с мировой историей. О царице Тамар, к примеру, в учебнике для седьмого класса рассказано всего на одной странице - эдакая краткая "энциклопедическая" справка.

Но пострадал не только этот предмет. Из школьной программы по литературе исчезли шедевры грузинской агиографической литературы, грамматику объединили с литературой. Существенным упрощениям и слияниям подверглись и другие гуманитарные и естественнонаучные предметы. Произошла примитивизация школьного образования, при этом длительность обучения в школе продлили по западным стандартам на один год. Саакашвили распорядился закупить для всех школ дешевые ноутбуки, в которых будет размещена вся эта примитивная школьная программа: дети будут заниматься по компьютеру и куда в меньшей степени - по книгам. Он же заявил о плане пригласить в страну школьных учителей английского языка из англоязычных стран, дабы лучше обучать детей английскому. Все это я рассказываю, чтобы Вы сами догадались: в грузинских школах нет места ни для какого религиозного образования, об этом власть и слышать не хочет. Религиозное образование дается лишь в тех школах, которые находятся на балансе у патриархии. Духовное воспитание детей, конечно, в первую очередь - дело родителей, но представление о религии детям должна давать и школа - таково мое личное мнение.

- При каких условиях отношения двух православных государств могут вернуться в нормальное русло? Какова роль Грузинской и Русской православных церквей, православного сообщества обоих государств в этом процессе?

- На этот вопрос я уже ответил, когда сказал, что, по моему разумению, высокие иерархи Православной церкви (я избегаю употребления этого понятия во множественном числе - "Православные церкви", ведь Церковь едина и является наднациональной) должны идти по пути более тесных отношений и давать толчок интеграционным процессам. Грузинское руководство неспроста прилагает все усилия к тому, чтобы дискредитировать идею православного единства, очерняя эту великую христианскую идею как "империалистическую" и "кремлевскую". Ведется ревизия грузинской истории, поощряется ругать Ираклия II, который радикально сблизил Грузию с Россией. Не просто так интенсифицировались и нападки на фигуру Сталина, памятник которому в его родном городе Гори в конце концов снесли - ведь должно быть растоптано все, что связывает нас с Россией. А это, в первую очередь, православие.

Антиправославная политика Саакашвили, которая началась сразу же после его "воцарения" в январе 2004 года, имеет и антироссийскую мотивацию. За этим опять-таки стоят влиятельные силы Запада. Патриархи Русской и Грузинской церквей должны использовать свой авторитет и еще активнее пропагандировать духовное единство русских и грузин. Наша с вами общественность находится в состоянии уныния и скепсиса касательно будущего двусторонних отношений. Надо "разбудить" наши народы, а лучше других это могут сделать наши патриархи.

http://www.interfax-religion.ru/?act=interview&div=276
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 09.09.2010, 19:50   #34
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

http://www.vz.ru/news/2010/9/9/431352.html
Священники прокомментировали открытие в Челябинске радио «Порно»

9 сентября 2010, 10::14



Представители Русской православной церкви резко осудили появление в Челябинске первого в России радио «Порно».

«Отношение церкви однозначно негативное. Церковь относится к этому как ко всяким непристойностям и непотребствам. Мнение организаторов этого радио о том, что якобы они таким способом будут заниматься профилактикой венерических заболеваний, мне кажется наивным», - заявил настоятель Свято-Троицкого храма отец Игорь (Шестаков), передает «Интерфакс».

По его мнению, такое радио лишний раз напоминает о человеческой похоти.

«Мне глубоко претит, что из людей делают животных. «Этого» и так слишком много в нашей жизни», - считает служитель церкви.

Отец Игорь добавил, что негативно по этому поводу уже высказались деятели культуры Челябинска, Екатеринбурга, Санкт-Петербурга.

Радио «Порно» начало свою работу в Челябинске недавно, сейчас оно вещает в тестовом режиме в Интернете. Начало полноценного вещания намечено на октябрь. Эфир радиостанции будет заполнен эротической и релаксирующей музыкой, откровенными интервью с представителями секс-меньшинств, работниками секс-индустрии и т.д.
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.09.2010, 15:14   #35
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

Митрополит Иларион: О версиях христианства и пропасти между «традиционалистами» и «либералами»
12 сентября, 2010



9 сентября 2010 года в Большом зале Ламбетского дворца, официальной резиденции архиепископа Кентерберийского, состоялся традиционный обед Никейского клуба. Ежегодно для выступления перед членами клуба архиепископ Кентерберийский приглашает выдающихся иерархов, богословов и общественных деятелей. В этом году честь обратиться к членам Никейского клуба была оказана председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Волоколамскому Илариону.


Прежде всего хотел бы выразить сердечную благодарность архиепископу Роуэну Уильямсу за любезное приглашение выступить перед членами Никейского клуба. Мы высоко ценим деятельность клуба, направленную на укрепление связей и доброго сотрудничества церквей Англиканского содружества с различными христианскими сообществами.

Название клуба — Никейский — отсылает к той благословенной эпохе, когда христиане по всему миру, и на Востоке и на Западе, были едины. В то же время это был период ожесточенной борьбы с ересями и многочисленными церковными расколами. Только единодушие в понимании учения Церкви, проявленное как западными, так и восточными отцами, и их твердость в вере Христовой помогли Вселенской Церкви на Соборе 325 года опровергнуть и осудить ересь, которая подрывала самые основы христианства, и сформулировать веру во Святую Троицу в тех терминах, в которых она сохранилась в Церкви на все последующие века. Архиепископ Роуэн Уильямс в своей книге «Арий: ересь и традиция» дал глубокий анализ истоков и причин возникновения арианства с исторической, богословской и философской точки зрения, назвав арианство «архетипическим отступлением от христианства», которое возрождается снова и снова под разными именами.

В 325 году христианская Церковь, только что вышедшая из трехвекового периода гонений, оказалась достаточно зрелой и сильной, чтобы увидеть в арианстве опаснейшее уклонение от православного вероучения. Приняв Никейский Символ веры, Церковь не внесла чего-либо нового в свое учение: она лишь четко сформулировала то, во что верила с самого начала своего исторического бытия. Последующие Вселенские Соборы продолжали прояснять и уточнять церковную истину, не внося ничего фундаментально нового в исповедание веры, восходящее ко Христу и апостолам.

Почему Церковь и на Востоке и на Западе до сих пор с благодарностью вспоминает отцов Никейского и последующих Вселенских Соборов? Почему великие богословы прошлого, противостоявшие ересям, почитаются на Востоке как «вселенские великие учители и святители», а на Западе как «доктора Церкви»? Потому что во все времена Церковь считала своей приоритетной задачей стоять на страже истины. И главными своими героями она считала исповедников веры — тех, кто вопреки веяниям времени, вопреки богословской и политической моде, невзирая на давление и угрозы со стороны светской власти, утверждали православное вероучение и противостояли ересям.

Прошло почти 1700 лет с тех пор, как окончился Никейский Собор, но критерии, по которым Церковь в те времена умела отличать истину от ереси, не изменились. И сегодня понятие церковной истины остается столь же релевантным, как семнадцать веков назад. И сегодня понятие ереси не исчезло из церковного лексикона, даже если оно отсутствует в лексиконе современного политкорректного богословия, предпочитающего говорить о «плюрализме», о допустимом и легитимном различии во взглядах.
Единство Церкви

Конечно, еще апостол Павел писал, что надлежит быть разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Но о каких разномыслиях шла речь? Разумеется, не о тех, которые затрагивают существо веры, церковного строя или христианской нравственности. В этих вопросах существует только одна истина, а всякое уклонение от нее является не чем иным, как ересью.

В эпоху Никейского Собора Церковь была единой и на Востоке, и на Западе. В наше время существует множество общин, именующих себя церквами. Но их подходы к вероучительным, экклезиологическим и нравственным вопросам нередко отличаются самым радикальным образом.

Сегодня все труднее говорить о «христианстве» как единой, принятой всеми христианами по всему миру шкале духовных и нравственных ценностей. Сегодня уместнее говорить о «христианствах» — о различных версиях христианства, экспонируемых различными общинами.
Версии христианства

Весьма условно все существующие версии христианства можно разделить на две больших группы — традиционную и либеральную. И пропасть, которая сегодня существует, разделяет не столько православных и католиков или католиков и протестантов, сколько «традиционалистов» и «либералов». Некоторые христианские лидеры говорят нам, что брак между мужчиной и женщиной уже не является единственным вариантом создания христианской семьи, что существуют другие модели и что Церковь должна стать достаточно «инклюзивной», чтобы признать альтернативные поведенческие стандарты и официально благословить их. Нам внушают, что человеческая жизнь более не является безусловной ценностью, что она может быть оборвана в утробе матери или что человек может уйти из жизни по собственной воле, и что христианские «традиционалисты» должны пересмотреть свои взгляды, чтобы идти в ногу с современностью.
Православная и Англиканская церкви

К сожалению, сегодня приходится констатировать, что Православная и Англиканская Церкви находятся по разные стороны той бездны, которая разделила христиан традиционного направления и христиан либерального толка. Конечно, внутри Англиканского сообщества сохраняется немало «традиционалистов», но все же преобладающим является либеральный тренд. Тем не менее, протест против либерализма среди англикан продолжается. Так, в конце августа этого года прошла Вторая Всеафриканская епископская конференция. В ней принял участие и глава Англиканской церкви Северной Америки Роберт Данкан, хотя он был лишен всех церковных званий в Епископальной церкви в США из-за своей приверженности евангельским основам своей Церкви. В итоговом документе конференции, в частности, сказано: «Мы подтверждаем Библейский стандарт семьи как брак между мужчиной и женщиной, как это было установлено. Одна из целей брака — рождение детей, среди который будут возрастать будущие лидеры.

Ярким показателем несогласия внутри Англиканского сообщества (я бы не хотел говорить «раскола») является тот факт, что почти 200 англиканских епископов отказались принять участие в Ламбетской конференции 2008 года. Я был на конференции в качестве наблюдателя от Русской Православной Церкви и видел различные проявления глубоких и болезненных разногласий среди англикан.
Под угрозой находится сам православно-англиканский диалог

Сегодня под угрозой находится сам православно-англиканский диалог. Это тем более прискорбно, что у данного диалога — долгая и богатая история. Он является продолжением многочисленных переговоров на разных уровнях между православными и англиканами, начиная с XVII века. В XIX веке, после основания англиканами Иерусалимского (1841) и Гибралтарского (1842) епископатов, состоялись встречи и были установлены связи представителей церкви Англии и Епископальной церкви в Америке с Православной Церковью. Первым официальным посланием стало письмо архиепископа Кентерберийского У. Хаули (Howley) (1828-1848) Константинопольскому Патриарху в 1840 году, в котором он уверял православных иерархов, что англикане никогда не будут заниматься прозелитизмом и призывал к сотрудничеству в духе христианской любви (Shaw P. The Early Tractarians. P. 145).

В 1868 году состоялась первая Ламбетская конференция, на которой от имени архиепископа Кентерберийского А. Тэйта было составлено послание Патриархам и архиереям Православной Церкви в духе христианской любви и дружбы. В этом же году по просьбе архиепископа Кентерберийского Константинопольский Патриарх Григорий VI разрешил православному духовенству совершать обряд погребения над англиканами, если на месте не было священника церкви Англии.

Второе подобное соглашение относится к 1874 году, когда Константинопольский Патриарх Иоаким II разрешил православному духовенству крестить и венчать англикан. Эти соглашения были исключительным явлением в истории взаимоотношений Церквей Востока и Запада.

В 1874-1875 гг. впервые встретились представители Православной Церкви, англикане и старокатолики на Боннских конференциях для обсуждения спорных вопросов о Filioque, авторитете Вселенских Соборов и действительности англиканского священства. В 1898 году епископ Солсбери Дж. Уордсворт во исполнение постановления IV Ламбетской конференции (1887) об активизации отношений с Православной Церковью и образовании для этого специальной комиссии посетил Вселенского Патриарха Константина V и других иерархов. Патриарх Константин V назначил особую комиссию для изучения англиканского исповедания. В следующем году Фредериком Темплом и Константином V было положено начало регулярной переписке предстоятелей Церквей (Istavridis B. P. 4).

На Ламбетской конференции 1930 года после принципиально важного согласия англикан с утверждением православных о том, что общению в Таинствах должно предшествовать единство в вероучении, было решено создать Смешанную православно-англиканскую богословскую комиссию (Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Commission, СПАБК), в состав которой вошли представители Константинопольского Патриархата и церкви Англии. Комиссия начала свою работу в 1931 году. Участники Ламбетской конференции 1948 года единодушно поддержали решение о дальнейшем развитии отношений с православными с целью восстановления единства Вселенской Церкви.

После Второй мировой войны диалог между нашими Церквами был возобновлен в 1956 году. Современный этап англикано-православного диалога открылся визитом архиепископа Кентерберийского Михаила Рамсея к Константинопольскому Патриарху Афинагору (Спиру) в 1962 году. Главы двух Церквей пришли к соглашению о необходимости воссоздания Смешанной богословской комиссии по диалогу с целью изучения тех вероисповедных различий, которые стояли на пути к единению в XIX и первой половине ХХ веков.

В ноябре 1964 года на третьем всеправославном совещании на острове Родос обсуждались и отношения с Церквами Запада. Вопрос об отношениях с Кентербери не вызвал разногласий. Единодушно было решено «незамедлительно создать межправославную богословскую комиссию, состоящую из специалистов-богословов, от каждой Православной Церкви». После всех предварительных встреч и собеседований диалог начался в 1976 году. Очередная сессия диалога завершилась несколько дней назад.

У нас вызывает тревогу судьба этого диалога. Мы ценим предложение архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса, сделанное в этом году, исключить из состава диалога представителей тех англиканских церквей, которые не исполняют условий моратория на ординацию открытых гомосексуалистов. Но мы рассматриваем это предложение как полумеру, которая может спасти диалог на некоторое время. Диалог обречен на закрытие, если безудержная либерализация христианских ценностей в церквах Англиканского содружества будет продолжаться.

Мы также обеспокоены судьбой двухсторонних отношений между Русской Православной Церковь и церковью Англии. Контакты Русской Православной Церкви с Англиканской церковью начались еще в XIX веке. В 1912 году Святейший Правительствующий Синод утвердил устав «Общества ревнителей единения Восточно-Православной и Англиканской Церквей». В 1914 году была образована Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях с Англиканской церковью. В мае 1922 года, когда Патриарх Тихон подвергся тюремному заключению, архиепископ Кентерберийский Р. Дэвидсон от имени всего англиканского сообщества выразил советскому правительству протест против гонений на Церковь. Архиепископ дважды поднимал этот вопрос в парламенте и подталкивал английское правительство оказать давление на советские власти («нота Керзона»).

Укреплению отношений между Русской Церковью и церковью Англии способствовал визит в Москву архиепископа Йоркского Кирилла Гарбета в 1943 году. По окончании Второй мировой войны взаимоотношения наших Церквей активизировались и контакты приобрели регулярный характер.
Рукоположение женщин

Первые сложности в наших взаимоотношениях с церковью Англии возникли в 1992 году, когда ее Генеральный синод принял решение о возможности священнической ординации женщин. Тогда Отдел внешних церковных связей выступил с официальным заявлением, в котором выразил сожаление и беспокойство в связи с этим решением, противоречащим традиции древней Церкви.

Казалось бы, почему наша Церковь встревожилась? К началу 90-х годов протестантский мир имел множество пасторш и даже епископш. Но дело в том, что Англиканское сообщество долгое время стремилось к сближению с Православной Церковью. Многие православные признавали наличие в англиканстве апостольского преемства. Еще в XIX веке англикане, члены Ассоциации Восточных Церквей, стремились «к взаимному признанию» с Православной Церковью, ее члены верили в то, что «обе Церкви сохранили в себе апостольское преемство и истинную веру в Спасителя, и должны принять друг друга в полное общение в молитвах и Таинствах».

С тех пор многое изменилось. За введением женского священства в церкви Англии последовали дискуссии о введении женского епископата. В ответ на положительное решение этого вопроса Генеральным синодом церкви Англии Отдел внешних церковных связей опубликовал новое заявление, в котором говорится, что это решение «существенно затрудняет для православных христиан ведение диалога с англиканами», «все более отдаляет англиканство от Православной Церкви и способствует дальнейшему разделению христианского мира в целом».

Мы изучали подготовительные документы к принятию решения о женском епископате. И нас поразила высказанная в них уверенность в том, что если женский епископат будет введен, экуменические контакты с Римско-Католической и Православными Церквами не закончатся. Откуда такая уверенность? И еще один поразительный момент. В том же документе говорится, что, несмотря на возможное охлаждение во взаимоотношениях с католиками и православными, церковь Англии укрепит и расширит взаимоотношения с Методистской церковью и с Лютеранскими церквами Норвегии и Швеции. Иными словами, введение женского епископата «принесет как приобретения, так и потери». Возникает вопрос: не слишком ли высока цена этих потерь? Могу только с уверенностью сказать, что введение женского епископата исключает даже теоретическую возможность признания православными апостольского преемства англиканской иерархии.
Об однополых союзах

Крайне тревожат и разочаровывают нас и другие процессы, идущие в церквах Англиканского содружества. Часть протестантских и англиканских церквей отказалась от основных христианских нравственных ценностей, публично благословляя однополые союзы, возводя гомосексуалистов в пасторское и епископское достоинство. То есть гомосексуальные отношения более не рассматриваются как грех. Более того, многие протестантские сообщества не только не пытаются вести проповедь христианских нравственных ценностей в секулярном обществе, но предпочитают подстраиваться под его стандарты.

С церквами и сообществами, попирающими принципы христианской нравственности и традиционной морали, наша Церковь вынуждена разрывать отношения. Здесь мы имеем твердую, основанную на Священном Писании позицию.

В 2003 году Русская Православная Церковь была вынуждена приостановить контакты с Епископальной церковью в США в связи с тем, что эта церковь возвела в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона. Тогда Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата сделал специальное заявление, в котором осудил этот факт, как антихристианский и кощунственный. И Священный Синод нашей Церкви решил приостановить работу Совместного координационного комитета по сотрудничеству между Русской Православной Церковью и Епископальной церковью в США, который на протяжении многих лет трудился весьма успешно. Положение усугубилось, когда в 2006 году во главе Епископальной церкви в США встала женщина-епископ, а в 2010 году в Лос-Анджелесе епископскую кафедру заняла лесбиянка.

Сходные причины вызвали разрыв отношений с церковью Швеции в 2005 году, когда эта церковь приняла решения о благословении однополых «браков». А недавно «епископом» Стокгольма стала лесбиянка Эва Брунне.
Что эти церкви могут сказать своим верующим и секулярному миру?

Что эти церкви могут сказать своим верующим и секулярному миру? Каким светом они светят миру (Мф. 5, 14)? В чем их «соль»? Боюсь, к ним применимы слова Спасителя: Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям (Мф. 5, 13).

Мы знаем аргументацию сторонников перечисленных либеральных нововведений. Предание для них не является авторитетом. По их мнению, чтобы приложить слова Священного Писания к современности, надо его «актуализировать», то есть интерпретировать и пересмотреть его в соответствующем, «современном» духе. Причем Предание понимается ими как возможность Церкви постоянно реформироваться, обновляться, критически мыслить.

Для православных же свойственно другое понимание Предания, которое можно выразить словами Владимира Лосского: «Предание — есть жизнь Духа Святого в Церкви — жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей сиянии, а не в естественном свете человеческого разума».

Нельзя обойти молчанием и тот либерализм и релятивизм, который становится характерным для современного англиканского богословия. Еще во времена архиепископа Кентерберийского Михаила Рамсея в церкви Англии возник так называемый модернизм, отрицающий самые основы христианства, как богооткровенной религии. Одним из наиболее ярких его представителей был англиканский епископ города Вульича доктор И.А.Т. Робинсон, автор нашумевшей книги «Быть честным с Богом». Мировоззрение епископа Вульичинского может быть охарактеризовано как «христианский атеизм». В самом деле, он отрицает бытие личного Бога, Творца мира и Промыслителя, отличного от мира, равно как и существование духовного мира вообще и будущей жизни в частности. Надо признать, что эти взгляды вызвали протесты некоторых англиканских епископов во главе с епископом Кентерберийским Михаилом Рамсеем. В равной степени и полемику со стороны некоторых англиканских богословов, хотя никаких санкций со стороны церковных властей в отношении епископа Робинсона не последовало и учение его никогда не было осуждено или отвергнуто Англиканской церковью.

Здесь уместно вспомнить слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском совещании в феврале 2010 года, посвященные либеральным нововведениям в некоторых протестантских сообществах: «В том, что случилось, со всей очевидностью обнаружилось фундаментальное различие между Православием и протестантизмом, высветилась главная проблема, лежащая в его основе: Православие хранит норму апостольской веры и церковного устройства, как она запечатлена в Священном Предании Церкви, и видит своей задачей постоянную актуализацию этой нормы во имя осуществления пастырских и миссионерских задач. В протестантизме же во имя решения тех же самых задач допускается такое богословское развитие, которое реформирует саму эту норму. Очевидно, что поиски вероучительных консенсусов, как это было, например, в отношении Крещения, Евхаристии и служения в рамках многостороннего диалога, инициированного в свое время Всемирным советом Церквей, теряют смысл, потому что любой консенсус может оказаться под угрозой или быть разрушенным нововведением или толкованием, которые будут ставить под вопрос само значение этих соглашений».

То, что Святейший Патриарх говорит о протестантизме, к сожалению, в полной мере применимо и ко многим англиканским общинам. В XIX-XX веках в православных сообществах всерьез обсуждался вопрос о признании англиканского священства на основании признания апостольского преемства в англиканстве. Теперь же мы находимся очень далеко от этого. И пропасть между либеральными англиканами и православными все увеличивается.
Свидетельство Русской Церкви

Одним из приоритетов в деятельности Русской Церкви является свидетельство о непреходящем значении христианских духовно-нравственных ценностей в жизни современного общества. Наша Церковь уже внесла существенный вклад в обобщение православной традиции в этой области, приняв «Основы социальной концепции» в 2000 году и «Основы учения о достоинстве, свободе и правах человека» в 2008 году. Сегодня в Церкви ведется большая работа по созданию катехизиса, который, с одной стороны, давал бы четкое изложение христианского вероучения, а с другой — отвечал на жгучие вопросы современности.

В своей заботе о сохранении христианских ценностей мы не одиноки. Либеральные тенденции в протестантских и англиканских общинах является вызовом тем христианам и Церквам, которые сохранили верность евангельским принципам в вероучении, церковном строе и нравственности. Конечно, мы ищем и находим союзников в противостоянии разрушению самой сути христианства. Одной из основных задач нашей межхристианской работы сегодня стало объединение усилий христиан в построении системы солидарности в Европе и мире на основе евангельской нравственности. Наши позиции разделяет Римско-Католическая Церковь, с которой мы провели множество встреч и конференций. Мы совместно думаем о возможности создания в Европе православно-католического альянса по защите традиционных ценностей христианства. Основная цель подобного альянса — совместная попытка вернуть христианскую душу континенту, который ее почти утратил. Мы должны защитить христианские ценности от вызовов секуляризма и релятивизма.

Сегодня европейские страны, как никогда, нуждаются в укреплении сферы нравственного воспитания, поскольку именно ее отсутствие приводит к разрушительным последствиям — росту экстремизма, падению рождаемости, загрязнению окружающей среды, насилию. Принцип нравственной ответственности, как и принцип свободы, должен последовательно воплощаться во всех сферах человеческой жизни — политике, экономике, образовании, науке, культуре, средствах массовой информации. Поскольку религиозные организации не отделены от общества, усилия приходских и монашеских общин, церковных школ и университетов, культурных и социальных центров в деле формирования нравственной ответственности человека должны быть признаны обществом и государством.

Мы должны не молчать, равнодушно наблюдая, как гибнут люди. Мы должны учить христианской нравственности и делать это открыто, в том числе в публичном пространстве, в светских школах и университетах, в средствах массовой информации. Мы никому не навязываем свои взгляды, но мы хотим, чтобы нас голос могли слышать те, кто хотят его услышать. Мы не можем, к сожалению, обратить весь мир к Богу, но мы должны хотя бы заставить людей задуматься о смысле жизни и о том, что существуют абсолютные духовно-нравственные ценности. Мы обязаны свидетельствовать об истине везде и всегда — ради того, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9, 22).

Подводя итог, скажу, что сегодня мы имеем новые разделения в христианском мире. Не только по богословской тематике, но и по нравственным вопросам. К сожалению, многие христианские сообщества, которые на протяжении многих лет поддерживали братские отношения с Православными Церквами и вели с ними диалог, оказались не готовы принимать на себя обязательства, проистекающие из этого диалога. Нашу реакцию на происходящее мы сопровождаем свидетельством об уважении к праву этих церквей и сообществ принимать решения, которые они считают нужными. Но при этом мы со скорбью констатируем, что ни диалог, ни прошлые ценнейшие связи и контакты не остановили некоторых наших англиканских братьев и сестер от очередного шага, еще более отдалившего их от общехристианского церковного Предания.
Мы остаемся полностью привержены диалогу с Англиканской церковью

От имени Русской Православной Церкви хотел бы подчеркнуть, что мы остаемся полностью привержены диалогу с Англиканской церковью и будем делать все от нас зависящее, чтобы этот диалог продолжился. Однако мы чувствуем, что многие из наших англиканских братьев и сестер предают наше общее свидетельство, отходя от традиционных христианских ценностей и заменяя их современными секулярными стандартами. Я очень надеюсь, что официальная позиция Англиканской церкви по богословским, экклезиологическим и нравственным вопросам будет соответствовать Преданию древней неразделенной Церкви и что англиканское руководство не уступит давлению, исходящему со стороны либералов.

Наши верующие хранят в памяти визит делегации церкви Англии в Москву в 1943 году во главе с архиепископом Йоркским Кириллом Гарбетом. Тогда Патриарх Сергий, за несколько дней до этого возведенный на Патриарший престол, заметил: «Англичане прибыли, презрев и опасности пути в военное время, и все коварство неприятелей». Обращаясь к архиепископу Гарбету, Патриарх сказал: «Старец архиепископ своим примером учит нас всех, как нужно забывать свои интересы и выгоды и самую жизнь свою, когда правда Христова и благо наших ближних… призывают на служение высшим ценностям».

Так и нас сегодня не оставляет христианская любовь к нашим англиканским братьям и сестрам. Не оставляет нас надежда на то, что они, как в трудные военные годы, презрев все опасности, разделят с нами упование на Христа Спасителя Господа нашего на твердом основании веры святых апостолов, отцов Никейского Собора, на предании древней неразделенной Церкви.

Название текста и подзаголовки – портал «Православие и мир», источник текста – mospat.ru
http://www.pravmir.ru/mitropolit-ila...-i-liberalami/
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.09.2010, 15:33   #36
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

"Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин), в наше время сильные христиане спасаются в миру, а слабые в монастыре".
из
Архимандрит Тихон (Шевкунов): Цинизм – это болезнь профессионального православия
http://www.pravmir.ru/cinizm-eto-bolezn/
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 20.09.2010, 12:20   #37
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

15.09.2010 | события
Андрей Мельников, Антон Курилович
"Мы все сегодня в одной лодке"

Вероучительные разногласия не охлаждают взаимное радушие во время встреч Папы Римского и митрополита Илариона.
Фото Владимира Ходакова
Глава церковной дипломатии о сотрудничестве с западными христианами и о ревнителях православного изоляционизма
Вероучительные разногласия не охлаждают взаимное радушие во время встреч Папы Римского и митрополита Илариона.
Фото Владимира Ходакова



Если еще недавно отношения между Русской Православной и Римско-Католической Церквами напоминали холодную войну с редкими периодами потепления, то сейчас они заметно улучшились и перешли, как уверяют Московская Патриархия и Ватикан, в стадию конструктивного диалога и партнерства. О современном состоянии межхристианского диалога, а также о его возможных перспективах Андрею МЕЛЬНИКОВУ и Антону КУРИЛОВИЧУ рассказал председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский ИЛАРИОН (АЛФЕЕВ).


– Ваше Высокопреосвященство, в последнее время наблюдается заметное потепление отношений между Московским Патриархатом и католическим миром. Многие отмечают, что католики и православные объединяются на основе общей цели – дать ответ секулярным силам в Европе. Можно ли сказать, что в условиях XXI века, когда сам фактор религии оказывается на периферии системы ценностей европейцев, сближению двух конфессий больше не мешают богословские различия?

– Действительно, в последние годы стабилизировались отношения Русской Православной и Римско-Католической Церквей, которые на протяжении нескольких лет до этого были весьма напряженными. Наше сотрудничество строится сегодня на платформе честного и открытого диалога, в первую очередь о ценностях, на которых зиждется европейская культура, в том числе и русская. Мы отчетливо осознаем, что те силы, которые вы назвали секулярными, стремятся к искоренению самой памяти о христианских основаниях европейской цивилизации. Более того, практически все народы не только Европы, но и всего мира оказались после падения мировой коммунистической системы в едином культурном и политическом пространстве, следствием чего является возникновение нового массового типа человека, оторванного от корней, в частности от религиозной культуры.

Спойлер:
Что касается богословских различий между православными и католиками, могу заверить скептиков, что наш диалог и сотрудничество с Католической Церковью не ставят перед собой задачу объединить обе Церкви на основе компромиссов в области вероучения. Такой путь был многократно отвергнут соборным разумом Православной Церкви и не имеет перспективы в будущем. Напротив, Восточная Церковь, не отказываясь от диалога с Западной, всегда настаивала на неукоснительном соблюдении решений Вселенских Соборов и верности святоотеческому преданию. Разрыв с Римом, однако, не мешал православным в XVII–XVIII веках направлять в католические учебные заведения Италии своих студентов, из которых впоследствии выросли замечательные иерархи Русской Церкви. Вспомним также, что перед лицом турецкого и арабского нашествий Византийская империя искала помощи христианского Запада, а мы сейчас тоже живем в условиях нашествия антихристианской пропаганды, развращающей наших сограждан, способствующей вандализации наших обществ. В этом смысле мы все чувствуем себя «в одной лодке».

– Складывается впечатление, что сближение последних месяцев между РПЦ и польскими католиками происходит на почве антикоммунизма и осуждения сталинского времени. На ваш взгляд, может ли идея христианского диалога стать основным противовесом левым политическим тенденциям и возможности коммунистического реванша в Европе?

– В последние два десятилетия отношения между Россией и Польшей складывались непросто. Однако и в российском, и в польском обществе осознавалась необходимость примирения, в том числе и в церковной среде. Церкви – Православная в России и Римско-Католическая в Польше – играют огромную роль в жизни наших стран, поэтому они взяли на себя инициативу содействовать процессу примирения. Нам было необходимо осознать причины, препятствующие сближению наших народов, тщательно проанализировать события, последствия которых нас разделили и стали причиной недоверия и непонимания. В российском и польском обществах широко обсуждались события советско-польских войн 1920–1921 и 1940 годов, раздел Польши согласно пакту Молотова – Риббентропа, трагедия в Катыни, жертвами которой стали более 20 тысяч польских военнопленных. И россияне, и поляки увидели, что движущей силой советской агрессии против Польши в начале 20-х годов прошлого века была коммунистическая идеология, а сама война выдавалась большевистской пропагандой за начало мировой революции.

Анализ этих событий привел общественное мнение к выводу, что коммунистическая идеология целиком несет ответственность за недоверчивые и порой опасливые отношения между нашими странами и народами. Но на основе чего мы можем примириться? Что является тем достоянием, которое можно считать для нас общим? Ответ очевиден – христианская традиция, имеющая веками складывавшиеся точки опоры в менталитете, образе мысли и психологическом складе граждан обоих государств.

Не думаю, что следует противопоставлять диалог между христианскими Церквами левым политическим тенденциям, поскольку эти явления по своей сути лежат в разных плоскостях и преследуют разные цели. Я также не вижу в настоящее время предпосылок для коммунистического реванша в Европе, поскольку эта идеология ушла в прошлое, унеся с собой десятки, если не сотни миллионов человеческих жизней.

– Вы заявляли, что диалог протестантов с православными и католиками затруднен из-за либеральных тенденций в протестантских общинах Европы. По вашему мнению, протестантские Церкви не смогут участвовать в заявленной Московским Патриархатом и Ватиканом «новой евангелизации» Большой Европы?

– Действительно, либеральные тенденции за последние три десятилетия возобладали в большинстве протестантских Церквей и общин Европы и Северной Америки. Они выражаются в первую очередь в ревизии традиционных норм христианской нравственности, антропологии, в частности в принятии гомосексуализма как альтернативной формы человеческой сексуальности, якобы не противоречащей христианской нравственности и учению Церкви, что, однако, напрямую опровергается Священным Писанием. Начало практики рукоположения женщин для несения пастырского служения в этих Церквах также отражает пересмотр основных положений христианской антропологии, в частности представления о месте и роли женщины в Церкви, семье и обществе.

Очевидно, что руководство протестантских общин, принимая такие решения, заботилось исключительно о соответствии действующего церковного учения нормам и правилам секулярного общества, благословляя все то, что не считается предосудительным с точки зрения либерального секуляризма. Кроме того, тенденции, свойственные направлению, в котором дрейфуют сегодня некоторые протестантские Церкви, все более утрачивают специфический религиозный характер, постепенно превращаясь в общественные организации, занимающиеся борьбой за социальную справедливость.

Все это существенно затрудняет наш диалог с протестантами, и наша Церковь в последние годы была вынуждена прекратить двусторонние отношения с рядом протестантских Церквей Европы и Америки. В то же время мы сознаем, что среди верующих протестантов есть многие, кому позиция православных и католиков куда более близка, нежели мнение собственного церковного руководства. Нам известно, что этих верующих объявляют в своих собственных Церквах «фундаменталистами», «фанатиками» и «сектантами» только из-за того, что они придерживаются точки зрения, отличной от декларированной официально, и пытаются ее отстаивать. С этими протестантами мы готовы сотрудничать в различных проектах, включая проект «новой евангелизации» Европы, о котором вы упоминаете.

– Недавний соцопрос католического духовенства Австрии показал, что большинство священнослужителей выступают за отмену обязательного обета безбрачия. Если подобное произойдет в ближайшем будущем, не изменит ли это отношение к Римско-Католической Церкви (РКЦ) со стороны Русской Церкви, не будет ли это воспринято как победа либеральных тенденций, губительный отход от многовековых традиций?

– Без сомнения, общеобязательный целибат духовенства, введенный в Западной Церкви в XII веке, был неизвестен раннехристианской эпохе. Восточные Церкви сохранили древнюю практику, позволяющую рукополагать женатых мужчин в священный сан. На христианском Востоке практика Римской Церкви в этом отношении издревле вызывала критику. Исходя из этого православные, считая проблему обязательного целибата духовенства внутренним делом Римско-Католической Церкви, могли бы только приветствовать его отмену, если она произойдет. Мы скорее сочли бы упразднение практики безбрачия духовенства возвращением к традиции древней Церкви, нежели отходом от многовековых традиций и либерально-модернистским креном.

– Одновременно со сближением православных Церквей с РКЦ среди верующих обозначаются группы противников экуменизма. Мы наблюдали это на Кипре во время визита Папы Римского и отмечаем эту тенденцию в высказываниях некоторых епископов РПЦ. Как вы считаете, не станут ли протестные голоса в православной среде препятствием для диалога с западными христианами, и вообще, как учитывается мнение консервативной части духовенства и мирян в экуменическом диалоге?

– Да, группы противников межхристианского и межрелигиозного сотрудничества существуют в каждой из поместных Православных Церквей. Чаще всего эти люди не имеют глубокого знакомства как с инославными христианами, так и со спецификой такого рода сотрудничества. Следует признать, что дискурс многих «ревнителей» зачастую носит не богословский, а психологический и даже политический характер, что существенно затрудняет ведение с ними дискуссии, ибо разговор ведется при этом на разных языках.

Тем не менее диалог с противниками межхристианских контактов в нашей Церкви имеет место, их мнение принимается во внимание при составлении соборных документов, при принятии соответствующих решений. Думается, что популярность такого рода «ревнительства» в нашей Церкви будет уменьшаться, так как Россия постепенно занимает свое место в мировом сообществе, к нам приезжают миллионы иностранных гостей, имеется колоссальное (притом постоянно растущее) число смешанных браков с инославными, миллионы наших православных соотечественников живут за границей. Это способствует близкому знакомству наших верующих с неправославными христианами и учит их искать пути взаимодействия.

На мой взгляд, было бы полезно направить энергию «ревнителей» на борьбу с теми явлениями, которые угрожают стабильности и здоровью нашего общества, подрывают его нравственные устои, в конечном итоге усиливая его секуляризованность. В этом смысле перед нами огромное поле деятельности, на котором для всех хватит места.материалы: НГ-Религии© 1999-2007 Опубликовано в НГ-Религии от 15.09.2010
Оригинал: http://religion.ng.ru/events/2010-09...hristians.html
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.09.2010, 00:28   #38
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

Византия. Усвоенный урок.
Sep. 20th, 2010 at 10:05 AM



Посмотрим правде в глаза: как это не прискорбно, главной причиной падения Византии оказались отнюдь не турки и даже не происки коварного Запада. Царьград сгнил, морально и физически разложился, стал, как модно сейчас говорить, "симулякром", конгломератом пресытившихся потребителей, империей - голограммой. 1453 год всего лишь формально закрепил факт гибели великой цивилизации.

Сегодня аналогичная история происходит с Россией, с той лишь разницей, что нет уже такой динамично развивающейся державы (московская Русь времен Ивана Великого), которая смогла бы перехватить падающее знамя хранителя вселенского православия.

Так что ж, демографически и цивилизационно утухающая ортодоксия уходит на задворки истории?

Нет, нет и еще раз нет!

Существуют вполне объективные предпосылки для появления нового, мощного "православного материка", глобального квази-государства без четких границ и гражданства, главной целью которого станет служение христианским идеалам и полное отрицание идолов и стратегий "потребительского общества", в первую очередь экономоцентризма.
Об этих предпосылках мы будем говорить отдельно, пока лишь вкратце обрисуем те черты, которые характеризуют процессы становления нового православного мегасоциума .

1. Универсализм.
Полный отказ от церковной "местечковости". В глобальном мире устоит и сможет успешно развиваться лишь универсально-интернациональное, не "грузинское", "греческое" или "русское", а подлинно вселенское православие, по образу христианства первого тысячелетия. Разумеется, речь идет не об упразднении поместных церквей, а о своеобразной "цветущей сложности", которая в любой точке планеты с радостью примет и китайца, и таджика, и краснокожего.

2. Аскетизм.
В т.ч. в отношении т.н. "культурных ценностей". Полный отказ от той шелухи, которая облепила основы нашего вероисповедания. Фетиш "православной культуры" с ее всевозможными византизмами, веселенькими журнальчиками и заунывными бардами давно стал одной из форм медленно умирающей субкультуры для весьма ограниченного круга лиц, без каких либо шансов на расширение аудитории. Все, что требуется для победы - это православие в чистом каноническом виде (так, как сохранили его поместные церкви, в т.ч. наша РПЦ МП), без лаптей, катакомбников и прочей "фофудьи".
Кстати, принятие "Флорентийской унии", окончательно разложившей Византию, если оперировать современной терминологией, как раз и обосновывалось необходимостью сбережения "великой ромейской культуры", в угоду которой были попрана фундаментальная истина.
Наиболее емко суть "культурологической аскетики" может выразить перефраза "христианство все, остальное - ничто!".

3. Бескомпромиссная экспансия. Активное миссионерство.
Если абстрагироваться от метафизических последствий церковного раскола, главной причиной нынешенего бедственного положения старообрядчества (а сегодня "третий рим" старообрядцев, староверческие поселения, успешно пережившие времена атеизма, уходят в небытие, молодежи там почти не осталось) является как раз его обособленность. Крепкие, фанатично верующие люди, пережившие гонения и сумевшие выжить в нечеловеческих условиях, так и не смогли удержать занятые в былые времена позиции. Главная причина заключается в том, что староверы изначально не были настроены на прозелитизм и экспанию - а любая сугубая изоляция, идеологическая замкнутость, не имеющая выхода вовне, рано или поздно обречена на провал.

Сегодняшним православным уже не получится самодовольно благодушествовать в своем уютном обывательском мирке, хотя бы потому, что русские (самая многочисленная восточно-христианская нация) вымирают, а китайцы, таджики и даже индейцы - "плодятся и размножаются". Нам придется активно проповедывать - и не столько словом, сколько самим образом жизни.

Это не призыв. И даже не диагноз. Это наиболее вероятный прогноз.
http://988.livejournal.com/69684.html
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 22.09.2010, 16:20   #39
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

http://mixmaxov.livejournal.com/
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2010, 11:08   #40
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

В Греции проходит конференция по вопросам ересей

С 1 по 3 ноября в греческом городе Ларисса проходила 22-я межправославная конференция по вопросам ересей и парарелигий, сообщает болгарский сайт "Двери.Бг".

Конференция прошла под патронажем Архиепископа Афинского и всея Греции Иеронима и была посвящена теме "Формы и проявления современного оккультизма".

Работа конференции началась с водосвятного молебна, который отслужил хозяин встречи – митрополит Ларисский Игнатий.

В конференции принимали участие представители как Элладской, так и других Поместных Православных Церквей. В частности, Болгарскую Православную Церковь представлял митрополит Неврокопский Нафанаил.

— Religare, 03.11.2010
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2010, 11:21   #41
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

Митрополит Иларион: «Попытки создать культуру безрелигиозную приводили к появлению антикультуры»
Председатель ОВЦС встретился в Донецке с представителями местной интеллигенции…
10 ноября 2010 года митрополит Волоколамский Иларион, совершающий по благословению Святейшего Патриарха Кирилла поездку на Украину, встретился в Донецке с представителями местной интеллигенции. В большом зале Донецкой областной филармонии собрались преподаватели и студенты вузов, представители театров, музеев, работники культуры, журналисты, сообщает сайт ОВЦС.

В начале встречи был показан биографический фильм о председателе ОВЦС, созданный донецкими документалистами. Обращаясь к многочисленной аудитории, митрополит Иларион поделился своими мыслями о роли культуры в воспитании человека и о взаимоотношениях культуры и Церкви.

"Само слово "культура" означает "возделывание", "воспитание", – отметил председатель ОВЦС. – Подобно тому, как мы возделываем землю, чтобы она приносила урожай, мы должны возделывать и свои души и сердца. Но слово "культура" родственно другому слову – "культ", которым обозначается богослужение".

Много веков вся культура "была замешана на религиозной закваске", продолжил иерарх. Культура светская появилась лишь относительно недавно – в эпоху Возрождения. Но, несмотря на это, теснейшая связь между культурой и верой сохраняется по сей день.

Попытки создать культуру безрелигиозную приводили к появлению антикультуры, которая самым пагубным образом отражается на формировании человеческой личности, продолжил митрополит Иларион.

Одна из опасностей современной массовой культуры, подчеркнул председатель ОВЦС, заключается в том, что она не дает четких эстетических ориентиров. Когда дети с самого раннего возраста смотрят мультфильмы, главные герои которых – монстры, они постепенно привыкают к тому, что уродство – это норма.

"Если мы хотим воспитать в человеке нравственное начало, мы должны воспитать в нем и начало эстетическое, – подчеркнул митрополит Иларион. – В этом воспитательная роль культуры".

Коснувшись истории культуры – в частности, музыкальной – в ХХ веке, председатель ОВЦС с удовлетворением отметил, что в последнее время на смену "культа уродства", получившего распространение в творчестве композиторов-авангардистов, отмечается возврат к религиозным мотивам, которые вдохновляют таких знаменитых авторов, как Арво Пярт, Джон Тавенер, Николай Гурецкий.

Завершив свое выступление, владыка Иларион ответил на вопросы собравшихся. В ходе встречи в исполнении взрослых и детских коллективов Донецка были исполнены духовные песнопения разных авторов.
http://rusk.ru/newsdata.php?idar=44823
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Пользователь сказал cпасибо:
Таллерова (16.11.2010)
Старый 30.11.2010, 23:22   #42
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

http://www.deisis.ru/
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.12.2010, 15:06   #43
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир


Протоиерей Андрей Ткачев: «Мы – люди и Книги, и Чаши»
19 Ноябрь 2010 18:37
Дмитрий Марченко


Когда в назначенное для интервью время я пришел в храм во имя преподобного Агапита Печерского, настоятель протоиерей Андрей Ткачев как раз наставлял только что принявшую крещение девушку. Из того, что и сколько он ей рассказал, можно было, наверное, составить краткое пособие по катехизации...

…В кабинете отца настоятеля кроме книг по христианскому богословию и миссионерству я заметил на письменном столе русско-персидский словарь. Очевидно, что хозяин кабинета — личность неординарная. Ведущий телепередач «На сон грядущим», «Сад божественных песен» (КРТ), он является одним из самых ярких миссионеров Украинской Православной Церкви.

Спойлер:
Любящий Слово Божье, искренний, иногда очень пылкий, по миссионерскому запалу отец Андрей чем-то напоминает святого апостола Павла. Главный украинский православный миссионер достаточно критично оценивает состояние миссии в Украине. Но в этой оценке — вся боль и, можно сказать, крик души. А вместе с тем, и вера в то, что Господь Свою Церковь не оставит, с Его помощью все может и должно измениться к лучшему.

О состояние миссии в Украине, группах по изучению Священного Писания в храмах, отношении к мусульманам и проблеме православных «ультрасов» рассказал в интервью «Православию в Украине» протоиерей Андрей ТКАЧЕВ.
«Отвечать на соблазны сегодняшнего дня нужно сегодняшними ответами, а не вчерашними»

— Отец Андрей, как Вы оцениваете состояние христианской православной миссии в Украине?

— Мне кажется, что миссия у нас, у славян, не присутствует в культурном коде. У нас нет миссионерского запала в принципе. Если мы что-нибудь имеем хорошее, то имеем его для себя.

А миссия — это когда ты хочешь поделиться тем хорошим, что у тебя есть. Это может быть культурная миссия, а может быть миссия исключительно христианская. В конце концов, экспансия импортных товаров — это тоже в некотором роде миссия.

Я не вижу, честно говоря, масштабной миссии в Украинской Православной Церкви. В этих словах нет никакого эпатажа или желания обидеть кого бы то ни было, просто констатация факта. И эта констатация рождает вопросы. Потому что если миссии нет, то нет смысла говорить о поместности. Миссионерство ведь — это компонент церковной полноты. Если Церковь живет полнотой церковного бытия, свидетельства, она неизбежно миссионерствует, а если миссии нет, то нет и церковной полноты.

Кроме того, необходимо помнить, что есть две миссии — внутренняя и внешняя. Но у нас нет толком ни той, ни другой. На внешней — молчание, на внутренней — требоисполнение. Поэтому стоит этот вопрос заострить, поднять и произнести как диагноз. Может быть, эти слова и есть, собственно, диагнозом. Поэтому у меня нет оптимизма по части будущего украинской православной миссии.

У меня есть некая надежда, что внутри русской православной миссии украинская православная миссия найдет свое место и включится в общую работу. Но с другой стороны нет оптимизма даже по поводу русской православной миссии, потому что по количеству задач, которые стоят перед Православной Церковью, русская православная миссия тоже очень мало делает. Украинская вообще ничего не делает. А русская делает очень мало, там какие-то, может, 5-6% КПД, как у старого паровоза. Такая вот ситуация.

— Что нужно сделать, для того, чтобы ситуацию изменить?

— Ситуация изменяется, мне кажется, только исходя из активности на местах. Например, у нас есть отдел благотворительности, и предполагается, что всякая благотворительность протекает через его всевидящее око. На самом деле, конечно, нет. Все контролировать невозможно. И отдел контролирует только 5-15% всего того, что называется благотворительностью. Есть поток различных дел и начинаний, который можно назвать благотворительностью, но который не фиксируется, не анализируется Синодальным отделом.

Точно также и в миссии: отдел миссионерства не может контролировать миссию, он может только анализировать опыт и тиражировать его. Здесь нужна низовая активность.

Каждый регион имеет свои специфические задачи. В Крыму — одни задачи, условно говоря, на Буковине — другие. Нужно ограждать, защищать, исходя из ситуации, и нужно внутреннюю миссию совершать на языке, понятном пастве.

Эти вещи дробятся ровно на столько сегментов, сколько есть у нас активных приходов. Каждый активный приход должен по-своему решать задачу миссионерства. И без активности снизу невозможно выстроить ничего сверху. Тем, кто «сверху», нужно лишь только не мешать тем, кто трудится снизу. Или/и вовремя пресекать те формы миссионерства, которые выпадают из рамок церковности. То есть, административные функции на владыках остаются, а вся активность перекладывается на простого священника, на местные приходы.

Если внутренней, местной низовой активности не будет, то не будет вообще ничего. Такова структура нашей Церкви, такова ее природа, что у нас по приказу ничего не делается, всё только снизу, по активности, по желанию, по любви. А потом уже опыт анализируется и формируется, после чего его можно использовать. Только так у нас все происходит в Церкви, не иначе.

— Чем отличается миссия по рассказу неверующим людям о Христе от миссии по воцерковлению?

— Мы должны признаться в том, что упустили паству, и множество крещеных людей узнают о Христе не из наших уст. Мы упустили многомиллионные массы людей. Поэтому незачем здесь уже бороться за первенство — мы его утратили. О том, что Бог есть, что Христос жил, что Он был распят за наши грехи, что Он воскрес – обо всем этом рассказывают людям протестанты. Это позор наш, это позор всем носящим священный сан, позор всем катехизаторам, всем преподавателям академий. Это оскорбительный вызов всей полноте церковной, что впервые о Христе воскресшем, Христе живущем, Христе, имеющем нас судить, вообще о Христе как таковом, как центре мировой истории, миллионы крещеных нами людей узнали не от нас.

— Получается, в миссии мы идем за протестантами?

— К сожалению, да. Это факт и я не вижу никаких посылок к тому, чтобы мы обогнали протестантов по количеству миссионеров и по количеству проповедников.

— Это связанно с «советским пленением» Церкви?

— Нет, это гораздо более глубокие проблемы.

— Дело в церковном формализме?

— Да. Но здесь искать корни придется поглубже, чем на начало XX века. Вспомним Ключевского, известного российского историка, воспитанника духовной семинарии, сына священника. Он говорил такую горькую фразу: «Верует ли духовенство в Бога? Оно не понимает этого вопроса, потому что оно Богу служит». И еще он говорил, (а он знал, что говорит), что духовенство до революции не учило людей познавать Бога и служить Богу, и с Богом соединяться, и в Боге находить разрешение своих проблем. Другие приоритеты были. Лень ума, неумение адекватно определить вызовы времени. Ведь каждое время рождает свои соблазны. И нужно отвечать на соблазны сегодняшнего дня сегодняшними ответами, а не вчерашними.

Отсутствие гибкости и адекватности, отсутствие любви к образованию — наш национальный грех. Ненависть к образованию, презрение к культуре, нелюбовь к мышлению, некий страх думать — это всё рождает потом катастрофические последствия. И сегодня мы расхлебываем плоды многосотлетних накопленных ошибок.

Поэтому нам не нужны просто требоисполнители в духовенстве. Ведь мы же не хотим реставрировать то заплесневелое прошлое, которое породило революцию...

Дореволюционный быт он ведь родил и революцию. Он был насквозь больной, из его недр и родилась эта буря протеста. Поэтому, если мы хотим это реставрировать, то горе нам, и мы просто ума не имеем.

Здесь вопрос касается глубокого обновления жизни без поспешности. Понимаете, нужно сочетать почти несочетаемое — обновляться не спеша. Тот, кто спешит обновляться, скорее всего, грешит. Потому что ему хочется поменять все сразу и махом, и уже само желание это греховно. Оно говорит о том, что человек этот ложно духовен. Он не понимает сути дела.

Но те, кто стремится к быстрым переменам, — лишь одна сторона медали. Есть другая сторона — консерваторы, которым и так хорошо. Вот все хорошо, и слава Богу, и не троньте, и не лезьте! Как старообрядцы: лежало сто лет, пусть лежит дальше еще сто лет. Это плохо, это ложно, это просто нечестно.

Во-первых, нужно понимать глубину проблемы, во-вторых, нужно понимать сложность задачи, в-третьих, нужно понимать, что делается все шаг за шагом поступательно, и в-четвертых нужно иметь сильную волю для того, чтобы двигаться по направлению к исправлению церковности. Шаг за шагом, год за годом, если угодно — столетие за столетием. Консерваторы могут быть слепы и наивны от самолюбия, а обновленцы могут быть разрушительно активны и самонадеянны. Тут уж иначе не скажешь. Тот, кто говорит, что все и так хорошо — тот просто не очень хороший человек. А тот, кто говорит, что сейчас поменяем все быстро, на русский язык переведем, на украинский язык переведем, сократим, умножим, продлим, продолжим и быстренько за полгода все сделаем — тот глупец и разрушитель.
«Сегодняшние люди в духовном отношении страшно голодны. И ты не приходишь к ним с колбасой, овощами, салатами — ты приходишь к ним просто с хлебом и водой…»

— Недавно Святейший Патриарх Кирилл призвал открывать при каждом приходе группы по изучению Библии. Как Вы относитесь к такой инициативе?

— Я только «за». Думаю, что мы — люди и Книги, и Чаши. Протестанты — это просто люди Книги, а православные — часто просто люди Чаши. Да еще и без Чаши — раз в год, скажем так, на Великом посту причащаемся.

А нужно быть полноценным человеком Книги, полноценным человеком Чаши. Поэтому я обеими руками голосую за то, к чему призвал Святейший Патриарх Кирилл, ведь если этого не будет, не будет ничего. Уже через пятьдесят лет распад и деградация примут такие масштабы, что придется уезжать куда-нибудь подальше из тех мест, которые раньше назывались «Святой Русью».

Непременно нужно изучать Писание с молитвой и смирением.

— Как добиться того, чтобы таких групп открывалось больше?

— Есть несколько вариантов. Например, у нас на приходе есть люди, вернувшиеся или же обратившиеся в православие из протестантизма. Вот у этих людей есть любовь к Слову, любовь к благодати Божьей, явленной в Слове, в Книге. И вот они чаще всего способны к тому, чтобы по благословению священника собирать вокруг себя некие небольшие группы — от 5 до 15 человек — и заниматься с ними изучением Писания. Это приносит величайшую пользу, потому что наши верующие очень часто не знают Писания. А Писание — это и хлеб, и воздух, и меч, и лекарство. Поэтому я хотел бы сказать, пользуясь случаем: нужно обратить хотя бы одного из протестантов в православие. Обратить и серьезным образом воцерковлять в течение нескольких лет. И потом он поможет тебе на приходе организовать служение слова.

— Выходит, что есть промысел Божий в том, что в Украине появились протестанты?

— Просто природа не терпит пустоты. Дело в том, что мы упустили то, что делают они. Если мы людям не объясняем Писание, должен появиться кто-то, кто будет это делать.

— Свято место пусто не бывает...

— Совершенно верно. Поэтому православный священник должен понимать, что наличие протестантов — это личный упрек ему. Раз ты не объясняешь людям Писание, появится кто-то, кто им его объяснит.

— Как Вы оцениваете сегодняшний уровень молодежного служения в церквях?

— Молодежь — это очень благодарная паства. Она ждет Слова, ибо у нее много энергии, и нет знания и опыта. Молодые души в полной мере сухи; сухи так, что если вылить ведро воды на квадратный метр этой сухой земли, оно уйдет в секунду, и не заметишь.

При этом, когда они грешат, знают, что грешат: у них не умерла совесть. Они живут по модели, навязанной обществом, и знают, что это нехорошо. Им плохо от свободы нравов, и у них великая жажда истины. Если ты придешь к ним и скажешь какое-нибудь простое слово — обязательно простое и обязательно без лукавства, без ложной святости — они отплатят тебе благодарностью, будут плакать, не стесняясь слез.

Наши православные лентяи и самохвалы, те, кто хвалятся «православием вообще», то есть, чужими заслугами, думают, что люди сами должны к ним приходить. Так вот они должны понять, что если не пойдут туда, где их ждут (а нас на самом деле ждут), то завтра, вполне возможно, нас снова будут вешать на фонарях, или распинать на Царских вратах, или расстреливать в упор прямо за воротами церквей, или топить в ямах с помоями, как поступали большевики. И, к сожалению, виноваты в этом будем мы сами.

История имеет свойство повторяться. И мы не должны быть спокойными, что вот, столько лет назад большевики истерзали и измучили сотни тысяч православных христиан, но больше такое не повторится. Может повториться.

Еще раз подчеркиваю: сегодняшние люди в духовном отношении страшно голодны. И ты не приходишь к ним с колбасой, овощами, салатами — приходишь к ним просто с хлебом и водой. Говоришь о дружбе, о том, что, например, читать книги хорошие нужно, о том, что нельзя завидовать, нельзя радоваться чужому несчастью — прописные истины говоришь. А они слушают благодарно и восторженно, как будто это высшая математика.

Ну а кто еще им скажет, как не священник? Священнику нужно быть всего лишь честным и открытым, и тогда обязательно через месяц, два, три к нему придет директор школы и скажет: «Батюшка, пожалуйста, придите к нам на внеклассный час, поговорите со старшеклассниками об опасности абортов и наркотиков, о любви, об ответственности, об уважении к старикам». Обязательно придет кто-нибудь из педагогов и попросит его: «Батюшка, придите, пожалуйста, поговорите с ними», и если он не придет, то это будет смертный грех. А если придет, то сам узнает, насколько он нужен.

Бог терпит нас и продлевает нам благие времена милости. А вдруг все закончится? Вдруг наступит тот «концлагерь антихриста», о котором мы так много и без толку говорим? Когда начнут нас за волосы брать, загонять в бараки, ломать кости и штамповать печатями. Да кто ж вытерпит все это, если мы сейчас так нерадиво живем?!

Евангелизация общества нужна. Чьими устами? — Священническими. А иначе зачем ты брал себе на плечи священство?

Помню, когда я был еще совсем молодой попик — от хиротонии года два-три, один старый священник зашел в канцелярию и спросил: «Вы поп?» — Говорю: «Да». — «А как давно Вы взяли на себя священство?» Запомнилось само это выражение.

— Как будто взяли на себя крест...

— Вот именно. «Как давно Вы эту тяжесть на себя взвалили?..»

Если священник не хочет взять на себя эту тяжесть, то его нужно гнать палкой от священства. Всем преподавателям семинарий и академий, всем ректорам, инспекторам, всем архиереям придется отвечать за тех бездарей и лентяев, которых они воспитали и рукоположили. Сказано ведь: рук ни на кого не возлагай напрасно.

И мир нам кричит: дайте нам проповедников, дайте нам учителей, дайте нам людей, которые расскажут, что делать! Мы же с ума сходим. Мы же ходим по психологам и с ними общаемся, излагая свои фобии, потому что не исповедуемся, потому что кроме психологов нас никто не слушает. Нужно деньги заплатить, сесть в кресло и выговориться — вот и вся психология.

Так а зачем священник нужен? Разве он не для этого нужен, чтобы сесть с тобой без всяких денег и послушать тебя? Если не хотим заниматься этим с паствой, то чем нам хвалиться? Куда вообще мы хотим идти дальше? Неужели нам не страшно будущего суда, огня гееннского? Гоморра и Содом покаялись бы, если б знали такие чудеса, какие известны нам.
«Кто реально свят, тот не спорит об истине, тот ее носит в себе»

— Что Вы думаете об уличной проповеди в православии? Нужна ли она?

— Думаю, если бы в наших храмах проповедовалось бы Евангелие, и проповедь бы не умолкала всегда, когда храм открыт, то тогда не было бы нужды в любых других формах миссионерства. Уличная проповедь — это явление, рожденное молчанием в наших храмах. Потому что в храмах проповедь — это до сих пор редкость. А хорошая проповедь — редкость вдвойне.

Но людям нужно слово, и они ищут его, поэтому лучший способ прекратить уличные проповеди — это проповедовать на каждой службе и качественно. Вот и все. Хочет батюшка, чтобы у него был храм полон народу, и чтобы по улице никто не ходил, листовки не раздавал, пусть благовествует на Вечерне, на Утрене, на акафисте, на молебне, на панихиде, на Всенощной обязательно, на Литургии после Евангелия, перед целованием креста. Пусть проповедь звучит всегда качественно и насыщенно. Если это будет, все остальное станет ненужным. Подобные формы экстравагантной проповеди рождены проповеднической сухостью наших храмов.

— Каково должно быть отношение православных христиан к инославным христианам, то есть, к католикам и протестантам?

— Кто реально свят, тот не спорит об истине, тот ее носит в себе. Наша задача — быть святыми. Если мы хвалимся апостольской верой, то должны максимально стремиться к святости, потому что одна лишь святость снимает проблемы. Там, где есть неподражаемая, реальная, очевидная святость, там нет сомнений ни у лютеран, ни у кальвинистов, ни у баптистов, ни у католиков. Там, где мы произносим правильные формулы и спорим о словах, но не являем в жизни святость, там возникают конфессиональные проблемы. Потому я бы советовал всем нам, православным христианам, стремиться к святости, чтобы снять противоречия. Явить святость Бога, в Которого мы верим, наше практическое Его исповедание.

Давайте спорить, например, кто кормит больше больных — это будет полезный спор. Давайте спорить, кто, накрывая стол, несет часть пищи тем старикам, которые ничего себе не сварили; давайте спорить о том, кто чаще ходит в больницу к больным и приносит им лекарство. Покажи веру, если ты веришь абсолютной чистой верой, ведь нельзя верить такой верой и не проявлять ее в практических делах. Мы должны доказать веру, Святую Веру святостью поведения. Если мы докажем ее, проблемы снимутся. Будет это — все остальное отпадет.

«Святые отцы бывали гораздо резче»

— Недавно в интернете вызвали бурные обсуждения Ваши высказывания относительно женщин, которые пытаются сделать из мужчин подкаблучников. Могли ли бы Вы прокомментировать ситуацию?

— Когда мы говорим что-то друг другу, то видим, кому говорим. Любая речь подразумевает адресата — интервьюера, или аудиторию, или класс, или паству. Если же кто-нибудь записывает это на носители и потом дает слушать тем, к кому это не обращалось, то у того, кто не был там, где это говорилось, возникают вопросы.

Здесь проблема в том, что чужие уши слушают то, что ты говорил не этим ушам. Спросите меня, например: можете ли Вы сказать что-нибудь для всех христиан? Конечно, могу. Я же не буду говорить: «Бейте жен»…

А здесь был задан конкретный вопрос, на который последовал конкретный ответ. А то, что размножили этот пассаж по всему Интернету, — это уже недобросовестность тех, кто слил его во всемирную сеть. Думаю, что святителя Иоанна Златоуста осудили бы на изгнание намного раньше, если бы тогда были пишущие устройства, если бы проповеди святого записывали не только скорописцы, но и диктофоны. Его сослали бы раньше лет на пять, а то и на десять. Его, может быть, еще и казнили бы даже…

Сегодняшние средства массовой информации позволяют вырывать фразы из контекста. А у людей всегда есть много злобы к тем, кто говорит им «против шерсти». Поэтому, конечно, драгоценный подарок — найти цитату из речей того, кого ты не любишь, вырвать из контекста, как будто он тебе ее лично сказал, обставить толкованиями, слить в общее пользование и создать, таким образом, человеку негативный имидж.

— Точно также, можно сказать, поступили и с отцом Андреем Кураевым относительно его призывов к семинаристам жениться на неверующих девушках...

— В принципе да. Я понимаю отца Андрея и сочувствую ему, исходя из того, что и сам переживаю подобные вещи.

Кто не работал на такие большие аудитории, кто не имел опыта общения с большим количеством слушателей, тот не понимает, о чем идет речь. Люди имеют некие иллюзорные представления о правильном поведении священника. Но на самом деле святые отцы бывали гораздо резче. Например, Иероним блаженный или святитель Григорий Богослов. У них есть такие «перлы», такая нетерпимость к греху или невежеству, такая сочная сатира, резкая, закрашенная эмоциональностью речь, что неготового читателя оторопь берет.

Люди, не имеющие образования и широты кругозора, на самом деле обижаются на самих себя. Если бы было сто Андреев Кураевых, так «первый» Андрей Кураев потерялся бы в этом количестве. Но нет же их! Вот покритиковать-то любителей хватает, а займи-ка ты его позицию, возьми на плечи то бревнышко, которое он несет...

— Также определенную полемику вызвали Ваши заявления, которые были интерпретированы как положительные высказывания об исламе – религии, чье крайнее крыло — ваххабизм — сегодня поставляет миру наибольшее число террористов. Могли бы вы уточнить Ваше отношение к исламу?

— Это очень важный вопрос и я хотел бы дать на него комплексный ответ. Дело в том, что мусульмане, по моему мнению, намного лучше атеистов. Мусульмане знают, что есть Единый Бог. Они служат Богу так, как знают, как умеют. Через пост, молитву и милостыню — опорные вещи, которые присутствуют в авраамических религиях. Они постятся, молятся и милосердием пытаются загладить свои грехи. У них есть классический набор всех самых необходимых качеств верующего человека. Они не дьяволопоклонники. Они поклоняются и служат Живому Единому Богу. Это некий нонсенс, в том смысле, что они возникли позже возникновения христианства. Хотя, по сути, являются ветхозаветной религией. Ислам, в принципе, есть ветхозаветная религия. У них очень близка позиция с иудеями, в плане богопочитания и богопоклонения.

Поэтому, я уверен, что мусульмане лучше атеистов. Мы так свободно терпим атеистов и их так много у нас, что в этом смысле мне непонятна ненависть к мусульманам.

— Но ведь атеисты не устраивают террористические акты...

— Устраивают. Вся новая и новейшая история той же России и Украины построена на террористических актах. Все одержимые террористы-бомбисты были атеистами и убийцами невинных.

— Это бесспорно. Но с точки зрения сегодняшнего дня?

— А сегодняшний день — это очень эфемерное понятие. Наша государственность, наш период советской истории вырос на бомбизме, терроризме, на стрельбе, поджогах, на взрывах, устроенных атеистами. Атеисты кровавы не менее мусульман.

В исламе кровавы сектанты. Ислам — это все-таки серьезная религия. Любой любитель поэзии, астрономии, математики найдет для себя в исламе огромное количество людей, достойных подражания. Поэтому я влюблен в их культуру, очень уважаю персидских поэтов и астрономов, и арабских поэтов и математиков. Ислам — это не шутка, это религия, сформировавшая могучую цивилизацию. Она формирует мировоззрение значительной части населения Земли. Очень серьезная вещь. И там, где мы живем вдалеке от ислама, можно на них ругаться, презирать, пренебрегать ими. Но там, где соприкасаемся с ними по-настоящему, нам приходится узнавать их, интересоваться ими и знать их.

Приведу примеры. Святой Николай Сербский. У него много об исламе написано, и хорошего, и плохого. Допустим, митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир, ныне здравствующий — у него есть много похвальных слов об исламе. Он цитирует Пятую суру, где говорится, что ближе всего к верующим (по Корану) — христиане. Так вот там, где люди живут в соприкосновении с исламом, они осторожны. Хамская смелость присутствует лишь у тех, кто живет далеко. Но в Антиохийском патриархате — в Сирии, в смешанной стране, в Египте, в Палестине, в Греции, в Сербии, на Балканах, в Средней Азии — там, где христиане живут бок обок с мусульманами, нужно приобретать себе друзей, а не врагов. Албанский Архиепископ Анастасиос даже ввел изучение ислама в семинарский курс. Жизнь заставила.

Еще скажу, что ислам предлагает некие вызовы современному миру потребления. Он имеет смелость назвать современную цивилизацию «цивилизацией дьявола». Мы не имеем такой смелости. Мы растворены в цивилизации современного потребления, шоубизнеса, добавочной стоимости. Мы не говорим о том, что все это дьявольское — нам страшно самих себя осудить. А они смело говорят, что эта цивилизация — это «цивилизация дьявола».

И они правы на самом деле. Насколько мы к этой цивилизации принадлежим, это вопрос: если полностью в ней растворены, то будем воевать с исламом. А если не полностью, то будем понимать ислам, потому что мусульмане реагируют на неправду современной западной цивилизации. У них сохранилось все в голове классически: муж—жена—дети. На Западе все смешалось.

В конце концов, что такое ислам в простом понимании? «О, верующие, верьте в Бога и в Судный День». То есть, верьте, что Бог Един и что будет Судный День. А кто будет судить? Христос! Иса аль Масих. Иисус Христос будет судить верующих, когда они воскреснут. Они в это верят. Они верят, что Христос в Судный День будет судить от имени Аллаха всех воскресших из мертвых. Они гораздо ближе к нам на самом деле, чем западные либералы. А поскольку люди не знают своей веры собственной, не знают ее глубин и сокровищ, то получается так, что я опознаю в гораздо большей степени верующего человека в мусульманине, нежели в брате с белой кожей, живущем в западной стране.

«Ты веришь, что Суд будет?» — А он не верит. «Ты веришь, что Христос будет нас судить?» — «Не верю». — А вот он верит. «Ты веришь, что будет вечная жизнь?» — Не верю. — «А вот он верит». «Ты веришь, что Иисус от Девы родился?» — «Не верю!» — А он верит, они же Деву Марию чтут! Называют Христа — Иса ибн Марьям…

Поэтому здесь нужно разобраться: вообще, о чем мы спорим. С кем мы говорим. Если я говорю с христианином православным, то, конечно, здесь нет вопросов — у нас одна вера. Для нас мусульманин, это, в принципе, — еретик. Он может быть близок по духу нам и, тем не менее, догматически нам чужд.

Но если мы говорим с человеком, который вообще ни во что не верит, так простите, мусульманин выше его на сто голов. У него есть понятие о том, что будет смерть и страшный суд. Поэтому наша жизнь заставляет нас говорить об этом, потому что мы живем сегодня в стране, в которой многие люди не верят ни во что. Это повышает религиозную чуткость. Я против того, чтобы смешивать ислам и христианство. Но я против того, чтобы огульно осуждать людей из-за того, что они не верят так, как верим мы.

Кстати, есть много мусульман, которые стали христианами. В истории много примеров.

— Но, в то же время, обратить кого-то из ислама очень сложно. Сложнее, например, чем язычника...

— Сложно потому, что мусульмане молодцы. Потому, что они свою веру вшивают как культурный код во всю свою жизнь, и у них нет ни одной области, которая была бы выдворена из мусульманства. Еда, питье, интимные отношения с женщиной, воздержание, милостыня, работа, вражда, любовь, дружба — все пронизано идеями веры.

— Иными словами, наша проблема в том, что мы-то вырваны из контекста?

— И наша проблема в том, что мы потеряли свою глубокую идентичность, а они сохранили. Они тоже теряют, потому что западный мир пытается развратить их своей культурой. Первое, что появилось в Багдаде после уничтожения режима Саддама Хусейна, это были кинотеатры «для взрослых». Сразу же появились порно-кинотеатры, только мужчин старше 18-ти в очереди туда, как в мавзолей. Западная культура понимает, что сила ее — в развращении. Развратить и управлять. Не облагородить, поднять и научить об Иисусе Христе, а развратить и управлять.

Ислам — не такая глупая цивилизация, чтобы не понимать, что их развращают, чтобы ими управлять. Поэтому они активно сознательно сопротивляются этому, и я лично не могу не признать за этим нравственной ценности. Я говорю, что нас развращают, чтобы нами управлять. Они понимают, а мы нет. Вот в этом смысле я их хвалю.
«Дайте нам сто Андреев Кураевых, двести Олегов Стеняевых и они каждый будет соревноваться друг с другом и станут лучше»

— Сколько книг Вы уже написали? Как появляется замысел очередного текста?

— Я написал где-то пять или шесть книг. Ну, никогда не думал, что буду писать книги, честно говоря. Просто старался делать то, что должен. Я говорил, речь записывали, потом это сохранилось, ее расшифровали, отредактировали и сделали книгой. Есть вещи, которые я писал уже как текст. Вот последняя книга о семье — «Первое чудо», это книга текстов, не проповедей. Но мне очень приятно, что очень востребованной оказалась книга проповедей, потому что в ней пульсирует живое слово.

— Какие Ваши дальнейшие творческие планы?

— Ничего не собираюсь делать специально. Все совершенно спонтанно происходит.

— Как Вы оцениваете миссионерскую деятельность своих российских коллег — отца Андрея Кураева и отца Олега Стеняева?

— Они оба молодцы. И кашу маслом не испортишь. Поэтому, если бы их умножить на десять, то было бы еще мало. К отцу Андрею Кураеву особенно хорошо отношусь, несмотря на то, что его часто упрекают. Согласен с упрекающими в том, что где-то ему можно чуть сдержаться. Но кроме этого он большой молодчина. Делает то, чего не делает никто. Хотя много же умниц, много талантливых, говорливых, энергичных, образованных, неравнодушных. Но вот чтобы свести все в одно — и неравнодушность, и образованность, и начитанность, и миссионерскую активность — почему-то не получается. Большая странность. Потому мне жалко, что на него все шишки сыпятся.

И отец Олег Стеняев молодец. Они все молодцы вообще. Вот один человек мне пишет: крестился в православии, ушел в протестантизм, вернулся в православие через лекции профессора Осипова. И профессор Осипов молодец, хоть там и сыпят на него всякое. Молодцы все, кто служит Христу чистым сердцем.

Мы не без греха, мы заблуждаемся, ошибаемся. Но мы не хотим ошибаться, мы не хотим канонизировать свои ошибки. Мы, если ошиблись — то говорим, простите меня. Вы умнее меня. Но я хочу, чтобы Господь прославился, чтобы люди узнали Бога.

К тому же мы живем в очень скудное время, которое вознаградило нас средствами массовой информации. По идее, хорошо было бы, чтобы в каждой церкви был свой отец Олег Стеняев, в каждой епархии — свой отец Андрей Кураев, в каждой митрополии — свой митрополит Антоний (Блум). Но нет же их!

— Почему?

— Не знаю, почему их нет. Ну что, такие все глупые что ли? Нет. Ленивые? Да, ленивые. Корыстные? Да, корыстные. Своекорыстие, лень, бытовая усталость, славянский пофигизм — всё вместе, может быть, еще можно что-то добавить. Логика такая: «А, ну ладно, пусть болтает там Андрей Кураев. Нужно будет, с него шкуру снимут, он сам будет виноват. А я помолчу». Легче всего живется тем, кто ничего не делает. Поэтому тех, кто делает что-то, мало. Они хорошие. Будет их больше, будет лучше. Дайте нам сто Андреев Кураевых, двести Олегов Стеняевых и они каждый будет соревноваться друг с другом и будут лучше. Но если он один, и тот один, ну что ты от них хочешь? Он один, он монополист и он будет делать то, что хочет, и будет востребован.

— Каково Ваше отношение к идее обязательной катехизации перед крещением?

— Вы знаете, нужно обязательно учить людей. Не уча, крестить нельзя. Учите, крестите, потом опять учите.

Но есть такие случаи, когда нужно просто крестить и все. Раньше делали как: крестили всех подряд. Сейчас же мы можем сказать — научить, потом крестить и никак иначе. Но мы тоже можем ошибиться. Я чувствую по совести, что мы можем тоже наломать дров с этим вопросом. Здесь нужно иметь некую чуткость. Потому что приходит человек — «хочу креститься!» Он ничего не понимает, но искренне хочет принять крещение, и я не уверен, что он доживет до завтрашнего утра. А он так хочет, как будто ему завтра умирать. Вот так сильно хочет. Ты должен это чувствовать.

— То есть, универсальных рецептов нет?

— Нет. Человек хочет, ну как я его отгоню от Крещения? Говорит: «Батюшка, вот мне завтра в Америку лететь, завтра с утра у меня самолет. Я очень хочу креститься». Ну что мне его катехизировать? Ну как же не крестить!?

Если введем непременную катехизацию, то сделаем нового идола. Раньше у нас другой идол был — это безответственность и требоисполнительство: «Плевать, что ты хочешь, — плати в кассу, иди, крестись». Это, конечно, безобразие. Но если мы сейчас поставим вопрос так, что только катехизация, только Символ Веры наизусть, то, мне кажется, можем тоже наломать таких дров, что на Страшном Суде всего не расхлебаем.

— Точно так же и с венчанием?

— Тоже самое. Нужно узнавать, спрашивать, думать, разговаривать. Мне кажется, очень важно сначала обручать людей, не венчая. Обручать, потом перерыв, каждое воскресенье — в храм, к Причастию, к молитве. А потом прошло от четырех до шести недель — тогда уже венчать. Мне кажется, что обручение отдельно от венчания — это очень важная вещь, назревшая. Нужно доказать свою верность, доказать степень своего желания.

Но, вообще все от пастырства зависит. Некоторым священникам не нужно никаких циркуляров специальных. Я, например, и так всех оглашаю без приказа.

— Необходим ли современный перевод Библии? Не устарел ли синодальный?

— Мне кажется, синодальный «филаретовский» не устарел совершенно. Хотя пытливому уму меры нету, он может изучать разные языки, читать разные переводы, делать разные сопоставления. Нужно понимать, что есть Полнота Церкви, а есть некий слой интеллектуалов, которым хочется больше, точнее и рафинированнее. Они могут учить греческий язык и глубже изучать Библию — это только приветствуется.
«Бескультурье рождает страшные ереси: примитивные по сути и страшные по силе»

— Как Вы относитесь к проблеме раскола в Церкви, когда правые силы, вроде епископа Диомида и тому подобных "ультрасов" пытаются нападать на деятельность нынешнего Патриарха (доходит до того что называют его и митрополита Иллариона (Алфеева) еретиками) и, по-сути, стремятся отколоться от церковного единства?

— Мне глубоко неприятна деятельность и Диомида, и «ультрасов». В псалме 90-м написано: «Падет от страны твоея тысяча и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится». Если брать по-русски, с левой стороны упадет тысяча врагов, а десять тысяч врагов с правой стороны (тьма одесную тебе). Врагов справа больше в десять раз, чем врагов слева. Враги слева — это украсть, сблудить, напиться, объесться. А враги справа — это припудренные такие враги, «благочестивые» потуги изобразить из себя святость. Их больше, этих врагов. Поэтому эта припудренная гордыня, это на самом деле стопроцентное бескультурье.

Я всегда говорю, что православный человек XXI века обязан быть культурным не в смысле образования академического, но разбираться в истории мира. В истории философии. Нужно читать, думать, интересоваться музыкой, живописью. Все, что родила мысль, нужно любить и в этом разбираться. А иначе каждый день будет антихрист грезиться и возникать жалостливое недоумение, что он еще почему-то не пришел.

Бескультурье рождает страшные ереси: примитивные по сути и страшные по силе. Впрочем, Диомид — это даже не еретик. Он слишком примитивен, чтобы быть еретиком. Это такой донатист, ревностный персонаж, который якобы свят, а все остальные грешные. Эта ревность прямо пропорциональна отсутствию культуры и исторического чутья. Безвременье и фантазерство. Я бы вывел правило: чем меньше прочитано книг, тем больше этой «ревности». Чем меньше вообще знания жизни, тем больше подобной «ревности».

— Но у «ультрасов»бытует мысль, что многие ереси именно от многого знания. Дескать, будь проще и все будет очень хорошо...

— Ненависть к культуре — это наша национальная болезнь. Пренебрежение к знанию, попытка спастись в простоте, это такая ахиллесова пята старообрядчества и многих других духовно-скопческих течений. Не получится скрыться от мира, пользуясь компьютером, разговаривая по телефону мобильному, читая книжки с офсетной печатью, летая в самолете, передвигаясь на автомобиле. Придется инкультурироваться. Или ты обогатишься культурой и поумнеешь, либо ты оскопишь себя бескультурьем и ошалеешь. И других всех заставишь ошалеть, которые тебя послушают.

Вообще ультроортодоксия — это великий духовный блуд. Война с культурой и ненависть к просвещению, и попытка уйти в пещеру с мобильным телефоном, на персональном автомобиле, с компьютером еще переносным. Это страшный блуд, это хуже всякого полового извращения. Это страшное недомыслие, попытка изобразить из себя девственницу перед Богом, далеко девственницей не будучи.

— Как можно изменить ситуацию?

— Диомид находится в прелести, и здесь пусть молится тот, кто рукополагал его. Кто-то же на него руку возлагал, кто-то же его учил, он ведь не сразу впал в прелесть. Наверное, дорос до прелести постепенно, а яйца эти змеиные были отложены уже давно. Поэтому нужно быть очень осторожным, почему и пишется в Писании, что «рук ни на кого не возлагай напрасно». Вот так рукоположи одного такого не в меру ревностного, а он с ума сойдет сам и всех с ума сведет вокруг себя.

Есть заповедь святоотеческая: пойми время. Если человек не понимает времени, в котором живет, не понимает того хорошего и плохого, что есть в этом времени, то он — пень пнем. Он бесполезен или, что хуже — опасен.

Скажем, эпоха наша рождает плюсы в легкости обменом информацией. Да сядь ты за компьютер, да расскажи всем добрым людям то доброе, что ты знаешь. Ну проповедуй, не сходя с места, вот сиди и проповедуй. Это ж плюс. Не перемещайся никуда, не ходи босыми ногами по миру. Рассказывай. А есть минусы, конечно, — информационная перегруженность, греховная насыщенность, увеличивающиеся соблазны, размытые моральные критерии. И человеку нужно понять, что хорошего в этой эпохе, что плохого. И каждая эпоха состоит из баланса хорошего и плохого. Нужно оценить по достоинству хорошее — это Божий подарок. И плохое — это вызов для борьбы.

Есть такой русский синдром — «града Китежа», когда все хорошее уже было, впереди хорошего не жди. Нужно, дескать, возвращаться к тому, что было раньше, а не вперед идти поступательно. Там, впереди, только антихрист, только бес хвостом метет. Ну, это, извините, прелесть. Прелесть, рожденная либо невежеством, либо добровольным безумием. Потому что если мы почитаем о том, как творчески относились к цивилизации, к образованию, к философии, ко всем внешним вызовам святые отцы, то мы поразимся. Они на высшем уровне пользовались высшими достижениями цивилизации. Причем глобальной цивилизации, тоталитарной цивилизации, потому что римская цивилизация — это правовое, тоталитарное, глобальное государство. И они жили внутри глобального правового тоталитарного государства и пользовались всем набором лучших достижений. Если мы этого не хотим знать, то зачем с нами тогда вообще разговаривать?

Диомид — это как раз тот человек, который этого либо не знает, либо знать не хочет. Если не знает, пусть узнает. А раз знать не хочет, тогда он просто недобросовестный невежда. Он же не из землянки вылез, закончил же какую-то академию. Соответственно, либо плохо учился, либо учил только то, что нравилось. Либо просто нечестный человек. Потому что вся история Церкви нас убеждает пользоваться всеми достижениями современного развития мира в области информационной, коммуникативной, политической, общественной, философской, научной. Мы должны пользоваться этим и да будет анафема всякому зауженному, зашоренному пигмею, который всех нас хочет сделать пигмеями и отрезать нас от знаний, от силы и мудрости, и возможностей благовествовать Евангелие Христово. А возле Диомида я вижу тех самых пигмеев, которые хотят нас всех закопать в окопы, да еще и покрыть сверху большим слоем грунта. Он сам погибает и хочет всех погубить. Если у нас не будет культуры богословской, бытовой, мировой, у нас не будет и благочестия.

— И последний вопрос, несколько личный. Вам не страшно служить Литургию?

— Я очень радуюсь, что служу Литургию. Очень боюсь одновременно с тем, что радуюсь. И я очень благодарен Богу, что Он терпит меня, служащего Литургию. И я не знаю ничего выше служения Литургии.

Беседовал Дмитрий Марченко
http://orthodoxy.org.ua/tn/node/13365
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Пользователь сказал cпасибо:
Таллерова (05.12.2010)
Старый 05.12.2010, 15:14   #44
maratkunaev
Почетный гражданин
 
Регистрация: 10.09.2009
Сообщений: 3,272
maratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всемmaratkunaev - это имя известно всем
По умолчанию Re: православный взгляд на мир

http://www.aosipov.ru/audio/audio_ob...k_lektsij.html
__________________
"Идущий в ногу со временем - достойный человек". Черкесская народная пословица.
maratkunaev вне форума   Ответить с цитированием
Пользователь сказал cпасибо:
Таллерова (05.12.2010)
Ответ

Метки
вера, мир, наука, православие, религия, человек

Опции статьи

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход

Похожие статьи
Статья Автор Раздел Ответов Последнее сообщение
православный мир maratkunaev Христос воскресе! Православные! 32 22.12.2010 14:35
ИнО-взгляд Найтли Россия 0 14.09.2009 13:33
New Video: США выгодна Мировая Война 2012. - Рынки. Глобальный взгляд. 2008.11. Viknova Музыка и видео 0 11.09.2009 13:51


Часовой пояс GMT +4, время: 16:05.


Powered by vBulletin® Version 3.8.4
Copyright ©2000 - 2020, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot
Template-Modifications by TMS
Яндекс цитирования